本善？向善？「性善」究竟說什麼？
導語
「性善」是說：人若真誠，則有力量由內而發，要求自己行善。「善」是指：我與別人之間適當關係之實現。因此，善在於行為，而其動力來自於真誠之心。這是「人性向善」的觀點。人生正途在於擇善固執，人生目標在於止於至善。
以下音頻節選自音頻課程《哲學與人生》第163期：
我多次在公開場合說過，如果重新撰寫修改《三字經》，其中最需要修改的，就是開篇第一句，「人之初，性本善」。這句話是朱熹說的，第二句「性相近，習相遠」才是孔子的話。
孔子（公元前551年—公元前479年）
關於人性，孔子只說過「性相近也，習相遠也」（《論語·陽貨》），並未明言性善。
可是細讀《論語》，當孔子說「我欲仁，斯仁至矣」（《論語·述而》），他顯然肯定人有主動行善的力量；再者，當孔子勸導宰我遵守三年之喪的倫理規範時，提及若不這麼做，「於汝安乎？」這表示孔子相信：人若不行善，則心將不安。
孟子聲稱自己的願望是學習孔子，因此在關於人性這個重大的議題上，他應該會紹述並發揚孔子的想法。順著孔子的思路，孟子主張「性善」，則是可以理解的。
但是，「性善」是指宋明許多學者所謂的「人性本善」嗎？我們在此暫時撇開後代學者的詮釋，專就孟子自己的說法來探討這個問題。
人與禽獸的差異
只有一點點區別
孟子(公元前372年—公元前289年)
孟子的觀察十分敏銳，他在界說人性時，特別考察兩個角度：一是凡人與禽獸的差異，二是舜與凡人的差異。從這兩種差異入手，人性的真相就顯豁了。
首先，他說：「人與禽獸不同的地方，只有很少一點點，一般人丟棄了它，君子保存了它。舜了解事物的常態，明辨人倫的道理，因此順著仁與義的要求去行動，而不是刻意要去實踐仁與義。」（《孟子·離婁下》）
由此可知，人與動物的幾希之異，是可以被丟棄也可以被保存的。這樣的人性顯然不是某種固定的本質狀態。
君子存之，而舜是典型的代表。那麼舜之「明於庶物、察於人倫」是他的天賦本事，還是後天學得的？
孟子說：「舜住在深山裡的時候，與樹木、石頭作伴，與野鹿、山豬相處，他與深山裡的平凡百姓的差別，只有很少一點點。等到他聽了一句善言，看見一件善行，學習的意願就像決了口的江河，澎湃之勢沒有人可以阻擋。」（《孟子·盡心上》）
由此可知，舜是因為「聞一善言，見一善行」而起了真誠效法之心，然後變得與眾不同。換言之，連舜都如此，可見沒有人是天生本善的。
舜的特色是：真誠過人，見善則學，再引發內心的向善動力。
舜擔任天子時，深為百姓的狀況擔憂。百姓的生活模式是：「吃飽穿暖，生活安逸而沒有受教育，就和禽獸差不多。」（《孟子·滕文公上》）接著他命令契為司徒，教導百姓五倫。
由此可知，善在於五倫（亦即前述舜所明察的人倫），而人若不學習，就既不會明白善也不會實踐善。
試問：這樣的人性何以又被孟子說成「性善」？至少我們可以先肯定一點：孟子所謂的性善，不是字面上所說的「人性本善」。
人的身體有四肢
人的心有四端
在《孟子》一書中，「性善」一詞出現兩次。一次是「孟子道性善，言必稱堯舜」（《孟子·滕文公上》），這是概括的描述。另一次是他的學生公都子列舉三種人性觀，然後請教他：「今曰性善，然則彼皆非歟？」（《孟子·告子上》）孟子對此做了詳細說明，在說明中談到「心之四端」。
所謂「心之四端」，是說：人有「惻隱之心，善惡之心，辭讓（或恭敬）之心，是非之心」。這四心其實是同一個心的四端。所謂「端」，是指什麼而言呢？孟子說：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」（《孟子·公孫丑上》）
換言之，人之實現「仁義禮智」，是因為人心生來即有四端。
孟子認為人的身體有四肢，人的心有四端。有四肢，才有行動的可能；有四端，才有行善的可能。孟子所謂的性善，即指：人人皆有行善的可能性；並且若不行善，即是把人之所以異於禽獸的「幾希」給丟棄了。
容易引起誤解的是孟子在《孟子·告子上》所說的「惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」
前面說「惻隱之心，仁之端也」，現在說「惻隱之心，仁也」；這兩句話要如何理解？難道「仁之端」與「仁」是同一件事嗎？理解的關鍵在於：分辨一個肯定語句所說的是「等於」還是「屬於」。
譬如，說「孔子，聖人也」，並不是說「孔子等於聖人」，而是說「孔子屬於聖人這個類別」。同樣的，說「惻隱之心，仁也」，並不是說「惻隱之心等於仁」，而是說「惻隱之心屬於仁」，由惻隱之心所實現的善即是仁。由此可以區別不同的善。
孟子筆下的「善」用作名詞時，皆指「行為」而言。因此，心之四端是指由這四端可以使人做到四種善（仁義禮智）。這四善不是由外界加給我的，是我本來就具有的四端所引發的。這樣的理解合適嗎？
孟子說：「人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。」（《孟子·告子上》）試問：何以用水作比喻？因為難以直接描述人性。再問：「下」是水的性還是水的向？「善」是人的性還是人的向？認真思索這個比喻，就知道孟子說的是「人性向善」，而不是「人性本善」。
孟子又說：「心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」（《孟子·告子上》）正如我的口如何喜歡肉類料理，我的心也如何喜歡理義（合理性與正當性）。
理義在此代表善的言行，它使我的心喜歡，那麼我的心不是向善的嗎？面對這個比喻，如果還要堅持人性本善，就無異於宣稱人的口中生來就有芻豢，那豈不是悖理之至？孟子當然不會有這樣的想法。
行善的契機
關鍵在於真誠
孟子主張性善，但不否認罪惡的存在。那麼，罪惡是怎麼回事？他還是以水作比喻。
孟子說：「現在，用手潑水讓它飛濺起來，可以高過人的額頭；阻擋住水讓它倒流，可以引上高山。這難道是水的本性嗎？這是形勢造成的。人，可以讓他去做不善的事，這時他人性的狀況也是像這樣的。」（《孟子·告子上》）
關於人之行惡，除了外在的形勢與誘惑之外，還須考慮：人是否未受良好教育，缺乏正確觀念，放縱感官，慾望過多？以及最值得留意的：人是否不真誠，以致忽略或抹煞了心之四端的要求，或者一旦有善的萌芽出現，就被「旦旦而伐之」，結果成了牛山濯濯的樣子？
是的，關鍵在於真誠。
人若不真誠，心思全用在計較利害上面，又怎麼可能行善？即使偶爾行善，也只是以此為手段以達成世俗的目的，亦即「從其小體為小人」（《孟子·告子上》）。反之，人若真誠又將如何？
孟子談到：一個人身居下位而要治理百姓，必須先得到長官的支持；要得到長官的支持，必須先獲得朋友的信任；要獲得朋友的信任，必須先讓父母滿意；要讓父母滿意，必須先真誠反省自己；要真誠反省自己，必須先明白什麼是善。（《孟子·離婁下》）
順著這個思路，孟子說：「至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」意即：真誠到極點而沒有善的行動，那是不曾有過的事；不真誠，是不可能做出善的行動的。
由於原文只說「動」字，它也可以指「使人感動」，但是若無善的行動，又如何使人感動？如果這裡不談善的行動，那麼前面何必要先說「不明乎善，不誠其身矣」？
因此，真誠絕不只是在心中自以為真誠，而是在明白了善之後，以真誠態度讓「心之四端」運作而生力量，進而付諸實踐。
光有善念而沒有行動，是不能稱為善的。
孟子善於使用比喻，他在說明人人皆有「心之四端」之後，強調還須擴而充之，像柴火剛剛燃燒，泉水剛剛湧出，「若火之始然，泉之始達」（《孟子·公孫丑上》）。推而廣之，談到治理百姓，只要上位者表現仁德，則「民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。」（《孟子·離婁上》）
孟子使用了這麼多具有明顯動向與動態的比喻，應該足以說明他所謂的「性善」是指人性向善了。
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