大虛法師：《指月真髓》——《維摩詰經》講記：超越自我 超越疾病（上）
超越自我超越疾病（上）
「文殊師利言：居士，有疾菩薩云何調伏其心？」從這節開始，進入的是更具體的實修，講的是更究竟的道理，所以可能也更難懂。文殊菩薩的這個問題其實是代表我們問的，因為我們每個人都是有疾「菩薩」，都有毛病，所謂「百年三萬六千日，不在愁中即病中」，我們這個世界壓根兒就是一個病態的世界，人也是病態的人，所以，我們應該怎樣調伏這顆心，怎樣求解脫呢？
「維摩詰言：有疾菩薩應作是念，今我此病，皆從前世，妄想顛倒，諸煩惱生。無有實法，誰受病者？」維摩居士就告訴我們，這個有病的人你要懂得分析和觀察，我這個病是從哪裡來的呢？哦，原來都是從前世的業力果報，從今生的種種妄想、顛倒和煩惱中來的。言下之意，我們這個身體的疾病，追根究底，都是從心病來的，而這個心病，不過是對過去、對現在、對未來的一種錯覺和執著罷了。我們不知道一切法都是因果連綿的「因緣所生法」，都是業力的化現，所以我們認假為真，執著不舍，那就出毛病了。其實不管是妄想也好，顛倒也好，還是煩惱也好，它們的體性統統都是空的，其性幻化，「無有實法」，並沒有一個實在的東西，那麼是誰在感受病苦呢？換句話說，如果連我們這個「我」尚且都是假的，了不可得，那麼我所有的這個病苦恐怕就更假了。
「皮之不存，毛將焉附？」我都是假的，更何況是我的病？這樣觀察下去，慢慢你們就會明白身心和疾病的真相，以後萬一有什麼問題就可以自己調伏自己了。所以這個法門很重要，因為誰都保不定自己以後會不會生病，對我們學佛的人來說，這才是病苦中最需要的東西。
這個法門大家在平常就可以練習，從現在開始就可以練習，可以和念佛法門相結合，它能幫助我們破除「自力」和「自我」的妄想。等你哪天通過這個法門的訓練，看清了「無有實法」的真相，那時你就可以真的放下了——把自力、自我的心放下，把懷疑放下，全身心地歸投到這句佛號里，全身心地仰承佛力的攝受，這個時候你就算再生病、再痛苦，你也絕對不會懷疑自己能否往生了！因為這不是你決定的事，這是佛決定的事！你只要信任並接受就對了——就像一滴水信任大海，你只要接受大海對你的包融和攝受就ＯＫ了。你只要把自己完全交付給佛陀，把自己交付出去，這樣就可以超越小我，超越痛苦！你的自我和自力之心破除得越徹底，你就越自在，你就越不會跟身心、跟痛苦認同，了解嗎？你以前可能會想，「這是我的疾病，我的痛苦」，你會把病苦當做是你的一部分，但現在不會了，因為你已經知道，一切法「無有實法」，你不會再自欺欺人，不會再被騙了。這就是這個法門的好處，關鍵是你要真看得清，真看得破，然後要真放得下才行，不然搞不好還是白搭，僅僅是理上了解還是白搭。
那些執著自我，看不清、看不破、又放不下的人很麻煩！有一次我去看一個朋友，很熟的朋友，他因為第Ｎ次失戀，心裡痛苦得不得了，所以一個晚上都在外邊借酒澆愁，借煙解悶，一不小心就著涼了，回家後又洗冷水澡，這樣就把自己給搞病了。我去看他的時候，他剛緩過勁來，不過氣色還是很差，一臉苦大仇深的表情。他突然就跟我說他很想自殺，覺得活著很沒意思，很痛苦！壓力很大！我心裡就想，神經病！大家注意，這就是維摩居士講的顛倒妄想招來的毛病——心病，骨子裡還是愚痴和執著。
我就問他，你想清楚了嗎？他說，我想清楚了。那我就又問，你確定你真的放下了嗎？那哥們兒就說，我是真的放下了，生無可戀啊！其實他放得下個鬼哦，真放得下他就不會有那種想法了。所以我就告訴他說，那你就早點滾吧，早死早超生！老衲可以免費給你往生普佛，我也許還能再活個十幾二十年的，等你投胎再來的時候說不定我還可以抱抱你，還來得及幫你找個奶媽喂餵奶，多好！所以你趕緊滾吧！哦，把他給說得，目瞪口呆，他沒有想到我會這樣說，所以罵又不是，罵也罵不過我，打又不是，打也打不過我，所以這朋友最後只能搖搖頭，苦笑，算了。碰上我這樣的人，他又有什麼辦法呢？再看不開也只好看開了。你們不要把這個當成笑話來聽，其實真正的佛法就是這樣的，你既要提得起，也要放得下，真看清楚、想明白了，「無有實法」，那什麼痛苦都是一樣的，一彈指就過去了，沒什麼了不起！
類似的，那些在種種身心病苦中掙扎的人，如果你們能忍得過、看得破，如果你們懂得結合念佛法門，懂得祈求佛力的加庇，那我可以向你們保證，你們一定能夠比較容易地修成這個法門——「無有實法」，從此超越身心疾病，超越一切痛苦。
「所以者何？」為什麼呢？
因為「四大合故，假名為身。四大無主，身亦無我。」這是講，我們這個身體是四大和合來的，地水火風因緣具足才成就了這個身相，假名為我，有一個我的感覺，我的名字，但實在只是假名而已，僅僅是個名字，假的，別當真。就像這個房子，大家眼睛看到的這個房子，是由水泥、鋼筋、磚頭、木料等等拼湊而來的，因緣具足，假名為房子，因緣離散，房子就沒了，「房子」這個名字你就不能用了。這個四大和合的身心即假即空，他的真相是無我，沒有我，空的。這個道理不用學《維摩詰經》就應該懂了。我們這個身體，地水火風，「四大無主」，這四個傢伙哪一個都不是主人，哪一個都不是我，這個身體不是真我，那什麼是真我？真我在哪裡？是這個能感覺、能思想的心嗎？如果沒有這個身體，那還有這顆心嗎？身體死亡了，四大消散，那這顆心在哪裡？輪迴的又是哪個？如果這顆心不是真我，不是真心，那真心是什麼？真我在哪裡？在身體上嗎？在身內還是身外？還是在中間？像這些統統都是問題，把這些問題解決掉，那生死差不多也就可以了了。
建議大家去把《楞嚴經》找來好好看看，《楞嚴經》里佛陀對這些問題的剖析是最清楚的，那個思維慎密得不得了。師父以前講過的，我打算髮發心，以後有機會的話，因緣具足的話，給大家把這部無上寶典也講一遍，（眾鼓掌）呵呵，這算是逼上梁山了，（眾笑）希望這個願望能儘快達成。
那麼回過頭來，我們繼續講這個身體。很顯然，我們這個身體是無我的，真正的主人翁不是他，如果我們把身體錯認成我，並以此為界限來分隔眾生，那問題就來了，就會出問題——不但是我們出問題，就連世界都會出問題。所以下面維摩居士接著就講到了：
「又此病起，皆由著我。是故於我，不應生著。」他進一步說，我們的病是怎麼來的？我們的身心疾病，種種煩惱痛苦是怎麼來的？維摩居士講「皆由著我」，意思是一切煩惱痛苦、身心疾病都是從我執我相來的，這是根源，是我們對身體，對小我的執著認同，才導致了持續不斷的生命的大苦！這個問題值得好好探討一番，為什麼維摩居士會說「病起」的原因是「皆由著我」？這個「我」——小我、自我、假我，到底是怎麼回事？
從古到今，無論中外，有很多宗教傳統、修行體系，或者很多智者和大成就者，他們都有一個共同的說法，那就是神性或佛性是真實存在的！而且，那是唯一的存在！是唯一的實相！對這個實相的描述和稱呼有很多很多，有多少個角度，就有多少種稱呼，像什麼神性、佛性、自性、法身、安拉、上帝、道、基督、真主等等，名稱雖多，但它們指向的卻是同一境界，同一真理。這可不是什麼信仰、概念或理論教條，這是來自於無數修行者的實踐結果，這是他們最直接、最真實、最深刻的心靈體驗，而由他們傳達的最驚人的訊息就是：這個神性或佛性就在我們心中，宇宙就在我們心中！在我們內在生命的最深處，我們就是神！我們就是佛！
嚴格來講，這個神或佛是既不在內，也不在外的，因為在佛性中並沒有所謂的二元對立，沒有主體，沒有客體，所有的對立分別都消失了。這個時候的修行者，他所體驗到的是一種「天地同根，萬物一體」的無限境界，又叫做「心佛眾生，三無差別」。那麼問題來了，如果我們和佛、和眾生本來是一體的，那為什麼我們現在不能感受到這點呢？是什麼把我們從這個偉大的狀態中給「驅逐」出來了？難道是我們做錯了什麼事嗎？有的人就會這麼想，西方基督教和天主教中關於墮落天使的傳說，以及原罪的思想，大概就是這樣來的。
據我了解，在許多不同的宗教傳統中，其實都有類似的關於這個自我和神性的種種描述，這些描述驚人地雷同，這似乎也從一個側面證明了佛菩薩化身千百億的說法是很可信的。這些描述都有一個共識，它們說，我們之所以不知道自己和眾生、和神性是一體的，那是因為我們的廣大意識、廣大覺知被眼前的這個小小的身心自我給限制住了，我們的注意力焦點是如此地集中，只集中在這個自我身上，以至於我們的意識覺知變得越來越狹隘，越來越單一。我們每一個人都是封閉的、緊縮的，以自我為中心，這其實就是佛陀講的我執和我相。我們是如此的認同這個緊縮的自我，以至於我們根本無法發現自己的真實身份，我們活在一種與世界、與眾生、與佛性相分離的幻覺中，而這個就是基督教、天主教所謂的「原罪」。
這個與世界分離的「我」，很自然地，會把外在的一切都當做和自己不一樣的對立面，這種二元分別的生命狀態顯然是很有問題的，這讓「我」錯以為自己僅僅是一個孤立的、渺小的、容易受傷的個體，這種錯覺很糟糕。我們完全不知道，當「我」這樣以為的時候，真正的我就被局限了。我們被形體所拘束，所以我們實際上是生活在一個牢籠，一個以肉體為界限的牢籠中。
我以為這個身體就是「我」，所以我把自己這個主體和外在的客體做了一個劃分，然後我把世界也做了一個劃分，像什麼善與惡、苦與樂、愛與恨、美與丑、真與假等等，我不知道這些相互矛盾衝突的現象其實只是一個假相，那是「集體自我」共同幻構出來的東西，共業所成，就像是一場大夢。我不知道在這一切的背後，埋藏的，其實是同一個至高無上的、超越分別的神性或佛性。由於我是這樣的執著，我只知道通過眼睛去看世界，我的覺知、我所有的注意力完全集中在了這樣一個單一的頻道上，也就是說，我的視線被這個工具給固定住了，其它五根，耳鼻舌身意，也是同樣的道理。
我執著我所看到和感覺到的那一點點世界，我把它們當成了我的唯一，而且，我以為它們都是真實的，我把它們太當真了，所以我經常會為此感到痛苦，感到不安。這種痛苦和不安是與生俱來的，它們是那個自我幻相和那個四分五裂的破碎覺知的一部分，所以我們怎麼可能逃脫痛苦呢？我們根本就不可能把自我從痛苦中解放出來，因為自我就是痛苦！有自我，有小我，就一定會有痛苦！這是一定的！
「要想止息痛苦，那就必須要破除自我的執著，停止自我的活動。」這是佛陀當年對阿羅漢們說的一句開示。的確是這樣的，自我不死，痛苦和輪迴就不會停止，禪宗祖師講，必須要大死一番才能大活！講的其實也是這個道理。只有從小我中解脫出來的人，只有回歸真我，才能最終超越生命的巨痛，否則你一定會進入自我的下一個幻妄境界里，繼續做你的酸甜苦辣的春秋大夢。
這個自我和輪迴的道理，不但我們東方的神秘傳統特彆強調，其實西方的神秘傳統也很強調，他們把地獄的罪苦完全歸咎於這個分裂的小我。在天主教、基督教、伊斯蘭教和猶太教的一些典章文獻里，我們都可以看到類似的主題，類似的描述。像十八世紀英國基督教一位叫威廉的修行者，他就說過一段很有意思的話，他說：「所有的罪惡、死亡、詛咒和地獄，所有的陰影，都是來自於自我的國度。而導致靈魂和神聖分離的，正是所有自戀、自尊和自我追尋的活動，正是自我，帶來了永恆的死亡和地獄。」有意思吧？這是何等深刻的洞見啊！所以不要以為基督教是「外道」哦。在伊斯蘭教里也有一句聖哲的名言：「假如你從未見過魔鬼，那麼你不妨回家照照鏡子，去看看你的自我。」這句話完全正確！某位老居士、老菩薩、某老太，你們想見到魔鬼嗎？那就趕緊回家照鏡子！等下我也要去照照，歡迎大家都去照照。
另外，在蘇菲密教還有一個更絕的說法，他們說：「沒有地獄，只有自我！沒有天堂，只有無我！」這個見地很了不起！言下之意，自我就是地獄，無我就是天堂，這和我們佛教的說法很相像。而另外一位基督教的神秘學家也說過類似的話，他說：「在地獄裡，並沒有什麼燃燒的火焰，燃燒的只有自我！」所以你們看，在自我這個問題上，全世界各大宗教的認識其實都是一樣的，大家都認識到，生命的苦都是從「我」而來的——按照維摩居士的講法，這叫做「皆由著我」。
「是故於我，不應生著」，這是維摩居士的結論，要想解脫，要想了解生命的真相，就不應該再去執著這個自我，我執我見我相，統統都要打卻！這是修行解脫的關鍵，不過話說起來容易，真做起來該怎麼做？這個我執要怎麼破？
（待續）
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※大虛法師：《指月真髓》——《維摩詰經》講記：文殊菩薩去探病
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