《道德經》學習感悟（三）

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《道德經》共八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為「道可道，非常道。名可名，非常名」，人稱《道經》；下篇四十四章，起首為「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德」，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙人生真相，道出了天地萬物變化之玄機，講述了陰陽變幻之玄妙；《德經》講述處世之方略，道出了人事進退之術，包含了長生久存之道。

那《道德經》的內含與意義究竟有些什麼呢？

一是「心存善念兼濟天下達己成人成大道」！

二是「處下不爭無為而為成大德」。

什麼是「心存善念達己成人成大道？」

首先來看看什麼是大道？道德經說「道可道，非常道」。為什麼這個「道」就這麼「難道」呢？幾千年來「難道……」兩字已經成了我們所有中國人的口頭禪！第一，因為語言具有其局限性，有些是只能意會不可言傳的！第二，因為道是不斷運動、發展、變化的，而說明他的語言是固定的，不能隨時而變化！舉個例子，有一首歌唱得好：你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心……「為什麼不直接說愛你有多深，而要用月亮來代表我的心呢？因為這種愛根本就說不清道不明，但也確確實存在！就象老子所說的「道」，深沉普遍、不可觸摸、無形無象卻是真實不虛！

所以「道」只能「悟」！那怎樣去悟呢？用什麼樣的「心」去悟呢？要用「至善心、發菩提心方可悟道」！《道德經》第八章說「上善若水，水利萬物而不爭」，這就告訴我們要：助人為樂，與人為善，全心全意為人民服務！要做到己所不欲勿施於人，要還我們天真至善之本性，顯我們君子坦蕩之氣度！《道德經》第八章說「居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無憂；與人交往能夠仁愛，說話能夠講信用。與世無爭，天下莫能與之爭，所以就沒有什麼怨恨！這說明上善之人與世無爭和普利萬物的特性！《道德經》第十六章「歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆」，意思是說返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，知道守常叫做明。不知道守常就會妄動，妄動就會招致凶禍，知道守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恆，終身不會出現困阻！這就是告訴我們要靜心、寬容，能容乃大！《大學》里講止於至善，就是要止在人之天性至善這個地方，也就是佛家說的明心見性。然後就能真正做到達己成人皆濟天下與人為善。道德經第十三章「故貴以身為天下，則可以寄於天下，愛以身為天下，乃可托於天下」意思是以天下為重而重天下，以愛天下之心而愛其身，則可以寄天下托天下！老子的意思就是只有「心存善念才能領悟到什麼是大道！只有領悟到大道才能托之以天下！

善是貫穿於整部《道德經》的，不管是修身、齊家、治國、平天下，無不要以至善為要！整部道德經裡面關於善的句子有很多。比如第二章「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已」又如第二十七章「善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人；恆善救物，故無棄物。」再如第四十九章「聖人無常心，以百姓心為心。善者善之，不善者亦善之，德善。」第八十一章「信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知」等等皆為至善之道，無至善如何達己成人、如何皆濟天下、如何悟道？所以至善是悟道之道也！

第二點領悟就是「謙卑處下無為而為成大德」。《道德經》第三十九章：「貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也？」意思是說貴要以賤為根本，高要以下為基礎，因此王候自稱「孤、寡、不穀」，這正是以賤為本！孤的含義是孤立無助。寡的含義是寡德，不稱職。不穀是不善不好。《道德經》第六十六章還說「江海所以為百穀王者，以其善下之故能為百穀王。」意思是說江海所以能成為百川歸附的匯聚之所，是因為他們都能謙卑處下位。所以能成為百川之王！這就是在教我們謙卑處下成其大，人得一為大，一者道也！所以謙卑處下是成其大得其一，得一者得道也！處下不是懦弱，是外化內不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態去面對生活。體現在你能夠為他人為社會改變和放棄多少外在的東西！這就是外化。所謂的內不化就是在紛繁複雜多變而又充滿諸多誘惑的社會，你能保持多少內心世界的不變！能夠始終堅持自己做人的原則，保持多少天性本源不變。這就是內不化！只有真正做到了內不化才能做成大德！

老子的另一重要思想是無為！我認為老子的無為是「以無為之心為有為之事」。就是要淡泊名利不受功名利祿所羈絆。以一種輕鬆心態去做一些有所作為的大事！古之聖賢就是如此，他們都是以一種無為的心態去處事，但誰又能說老子、莊子、孔子無所作為呢？老子第三章說「為無為，則無不為」。古人云：「能閑世之所忙者，能忙世人之所閑也！無為是有為的根，只有無為才會有為。老子第十一章中說到「故有之以為利，無之以為用」，杯子是空的，空才能載物，才能有用。我們常人是常常只能看到有為，為了各種慾望不停地追逐，為名利不停去行有為之事。殊不知萬物「以其終不自大，故能成其大。有為就是名，是直接看的見的，而無為是道，是透過現象看本質，以自然之規律運行萬物。在物慾橫流誘惑頗多煩惱也頗多的社會裡，我們追逐功名利祿，終日不停地向生活索取，氣定神閑、寧靜致遠、淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活水火不容，所以我們需要誦讀《道德經》，用古聖先賢的智慧來洗滌我們庸俗焦灼的心靈。明心見性本自清凈，回歸本我，圓覺、圓通、圓滿才是我們應該追求的成果！