《楞嚴經淺釋》96.揀擇圓通之根—研判諸聖圓通
二十五聖圓通章
一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
L4結答所證圓通
【 佛問圓通，我從耳門，圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提，斯為第一。
世尊！彼佛如來嘆我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。】
佛問圓通：佛現在問所有的弟子，每一個人最初得的圓通這個方便法門。什麼是圓通？我從耳門，圓照三昧：我是從耳門這一個法門修行的，修成這種圓照三昧、圓照的定力。緣心自在，因入流相：我這個攀緣心也沒有了，得到自在了，因此就入到這個流相。「流相」，也就是入到「反聞聞自性，性成無上道」。這個「初於聞中，入流亡所」，就是入到這個流相。得三摩地，成就菩提：我得到這個定力，得成這個無上覺道。斯為第一：這個法門是最為第一的了。
世尊哪！彼佛如來嘆我善得圓通法門：「彼佛」，就是那位古觀世音佛。「嘆」，就是讚歎。古觀世音如來讚歎我很容易就得到這個圓通法門。於大會中，授記我為觀世音號：在彼佛那個大會裡邊，他給我起個名字，授一個記別號。叫什麼名字呢？我的名字也叫「觀世音」。
由我觀聽：因為我這觀聽十方圓明：這十方盡虛空遍法界都成了一片，得著這種圓明的境界。故觀音名遍十方界：因為這個，所以十方世界所有的諸佛國土都有這「觀音」的名字。
J3佛現瑞應（分二）
K1彰圓通總相K2顯圓通別相
今K1
【 爾時世尊，於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂。彼諸如來，亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。】
爾時世尊於師子座，從其五體同放寶光：當爾之時，釋迦牟尼佛在他的師子座上，就從他兩隻手、兩隻腳和頭上，在這五體同時都放出一種寶光。遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂：寶光遠灌微塵數那麼多的如來，和這一些法王之子──這一切菩薩的頂。為什麼釋迦牟尼佛灌十方如來頂呢？這表示說，這是頂法，這是最高的法。佛佛道同，十方如來也是說這個頂法，釋迦牟尼佛現在也說這個頂法，這佛佛道同，互相交融。
彼諸如來，亦於五體同放寶光：那麼十方微塵數那麼多的如來也在兩條胳臂、兩條腿和一個頭這五體放寶光，這也和釋迦牟尼佛所放的寶光是一樣的。從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢：從微塵數那麼多的方向來灌釋迦牟尼佛的頂，並灌在會裡頭諸大菩薩及阿羅漢的頂。
K2顯圓通別相
【 林木池沼，皆演法音，交光相羅，如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虛空成七寶色。此娑婆界，大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌，自然敷奏。】
林木池沼，皆演法音：大的有水的地方，就叫「池」；小的有水的地方，就叫「沼」。在這個時候，林中的樹木、水池子和水沼，這樹木搖動的聲音和這水流風動，無論流水的聲音、颳風的聲音，都在說法呢！交光相羅，如寶絲網：這個十方佛的光，就灌釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛的光，就灌十方微塵數如來的頂。「交光相羅」，這個光互相交會，就像寶絲織成的網羅一樣的。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧：所有在會的這些大眾從來也沒有見過這種祥瑞的相，大眾都得到這個金剛的定。
即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅：在一切的大眾都得到金剛三昧這個時候，天上就下一種百寶的蓮華。百寶蓮華有四種顏色，有的青色蓮華又有黃點，有的黃色蓮華又有紅點，有的白色蓮華又有紅點；總而言之，青、黃、赤、白這四色間雜，互相這麼陪襯著顏色。十方虛空成七寶色：在這個時候，十方的虛空完全都變成七寶的顏色。「七寶」，就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙；所有的世界都變成這種的顏色。
此娑婆界，大地山河俱時不現：「娑婆界」，就是我們這個世界。娑婆界，翻到中文叫「堪忍」；言其眾生堪能忍受這種的痛苦。堪能忍受，也就是不堪忍受這種的痛苦；那麼不堪忍受，眾生還在這兒不以為苦，他還在這兒以苦為樂，以為是好。這個娑婆界所有的大地山河都沒有了，這是在當時釋迦牟尼佛於法會中以神通所變現的，所以這個娑婆世界就變得沒有了。
唯見十方微塵國土，合成一界：在這個時候，只見著這十方微塵這麼多的諸佛國土，都合成一個國土了。本來是各各國土不同的，現在都合成一個了。
梵唄詠歌，自然敷奏：「梵唄」，就是一種清凈的聲音。「詠」，就是諷詠；「歌」，就是唱歌。前邊那兒，不是說那個樹林子和池沼都演法音嗎？這個地方，一切一切更是演這個法音，演這個微妙的歌聲。這所謂「水流風動演摩訶，七珍池華四色涌金波」，這個七珍的池裡頭，那華有四色。
I4佛敕文殊選擇（分二）
J1如來敕選J2文殊偈對J1分二
K1先示諸說平等K2後出揀選本意
今K1
【 於是如來告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通。彼等修行，實無優劣前後差別。】
於是如來告文殊師利法王子：在這個時候，釋迦如來就告訴文殊師利法王子這位妙吉祥菩薩。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢：你現在看一看，推敲一下，觀察觀察這二十五個無學位，各人所證的果位、各人所修的法門，你應該詳細推究一下。這一些都是菩薩中的大菩薩，也是一些個大阿羅漢，因為「無學」都是證到四果以上的，證了四果這都叫「無學位」了，都是大阿羅漢了。各說最初成道方便：他們每一個人，都發表他自己最初修行成道的那個方便法門。皆言修習真實圓通：每一個人都說他自己修行用什麼功，都得到真實圓通了。彼等修行，實無優劣前後差別：他們這一班，就是這二十五個無學的修行，實實在在沒有分出來哪一個是優，哪一個是劣；哪一個是好，哪一個是不好；也沒有或者前、或者後這一些個分別。「差別」，也就是分別。
K2後出揀選本意
【 我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根？兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道，何方便門得易成就？】
我今欲令阿難開悟：這個「我」，是釋迦牟尼佛稱自己。佛說我現在想要使令阿難開悟，阿難現在還在初果阿羅漢上，我想叫他得到二果、三果、或者四果，好開悟了。二十五行誰當其根：這二十五個行門，哪一個對阿難這種根性、這種根機的人是相當呢？這個十八界加上七大，究竟哪一個法門是對阿難相應？
兼我滅後：不單對阿難要相應，而且要「兼」，併兼著我將來滅度之後，此界眾生：「此界」是哪一界？就是我們這娑婆世界。這個「眾生」，是誰啊？你猜！就是我們現在這一切的人，就是我們在佛教講堂聽法這些個人哪！你不要把你自己撥到外邊去，說：「喔，沒有我啊！我不在這個數內啊！」那你就糟糕了──台灣人講的，「糟糕了」！為什麼？你若到外邊去，那你就要墮落了，將來做馬、牛、羊、雞、犬、豕都不一定了。到那時候，你再想聽這《楞嚴經》，那是不容易啰！這四層樓這麼高，你若做一隻馬、牛、羊、雞、犬、豕，無論如何也沒有法子上得來的。
我在香港講經，有鴨子去聽，因為那就是在地面，不是在樓上；在樓上，這一些馬、牛、羊、雞、犬、豕沒有法子上得來的。到我們這兒來聽經的，都要是「人」；若不是人的，就上不來的。所以現在我們佛教講堂這一些聽經的眾生，釋迦牟尼佛早就給我們安排好了誰坐哪一個位子；有的坐到這個台上邊的，有的坐cushion（坐墊）這個地方的，都已經安排好了。你不要自己把自己看得太簡單了！如果你不來聽，那當然就沒有份了！
那麼不單對阿難要相應，兼佛滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道：未來大根性的眾生，想要得到菩薩這個乘的，他心心念念地想要求這個無上道。何方便門得易成就：哪一個法門是最方便、最容易成就的呢？文殊菩薩！你現在用用心來找一找！
J2文殊偈對（分二）
K1敘儀標偈K2詳演偈文
今K1
【 文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛。】
文殊師利法王子奉佛慈旨：就這位妙吉祥菩薩，佛吩咐他在這「十八界」和「七大」里，要選擇圓通。十八界再加上七大，是二十五個。這二十五個都是什麼呢？就是六根、六塵、六識，再加上七大。七大是什麼呢？七大就是「地、水、火、風、空」，加上「見、識」。這二十五，就是二十五聖所修的圓通法門。現在文殊菩薩就要在這二十五個法門裡頭，選擇一個最圓通的法門來教阿難，乃至於我們現在的這一切的眾生好修行。
文殊菩薩奉佛這種慈悲的懿旨，即從座起：文殊菩薩和這些阿羅漢，在佛前都有座位的。不像那個火頭金剛，在佛前沒有座位給他坐的，他就是站著的。本來我們這個懶蟲，也應該站著的，不過我看他太辛苦了，也原諒他，叫他坐著；他的個子太大，人家坐著他站著，這最好了！那麼文殊菩薩即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：他稟承佛這種威神，對著佛來說了一首偈頌。偈頌，就是或者四個字、五個字，或者六個字、七個字，或者四句、六句，或者八句、十句；是按著經的意思，來說這個偈頌。
K2詳演偈文（分六）
L1發源開選L2了揀諸門
L3獨選耳根L4普勸修證
L5結答覆命L6求加總結L1分三
M1雙示二源M2略彰生滅M3正明須選
今M1
覺海性澄圓圓澄覺元妙
元明照生所所立照性亡
覺海性澄圓：「覺」，就是覺悟；海，不是大海，是「覺海」。這個覺海是無量無邊，沒有邊際的，包括所有三千大千世界一切的山河大地、森羅萬象，都在這個「覺海」裡頭。「性澄圓」，這個覺海的本性，它是既澄清而又圓滿的。圓澄覺元妙：這種圓滿而澄清的覺海，本來它是一種微妙的。元明照生所：因為在這個微妙裡頭，依真起妄──在本來這個「明」上，生出一種的妄來；因為有了妄，所以就「照生所」。本來這個覺海裡邊具足一切，沒有不是如來藏性的，但是因為有一念的無明，在這個時候生出來一種的妄。因為有這個妄，就有了一種「所」。這個「所」，就是「塵相」，所有的塵相。所立照性亡：因為有了妄，所以本來覺海那種光明的照性，就不顯現了！好像萬里晴空生出來雲彩，把自性的光明就給遮住了。
因為有了妄，有了「能」、又有「所」了。本來能、所雙亡的，沒有能、也沒有所；在這個覺海的本體上，一法不立，什麼都沒有的。那麼依真起妄，生出這種妄想來，就是那「晦昧為空」。前邊經上，不講「晦昧為空」？本來在這個如來藏性上什麼也沒有，但是因為久而久之，它有一種瞪發勞相，晦昧為空，這就生了一種妄。
M2略彰生滅
迷妄有虛空依空立世界
想澄成國土知覺乃眾生
空生大覺中如海一漚發
有漏微塵國皆依空所生
漚滅空本無況復諸三有
迷妄有虛空：因為有這種晦昧，就生出來一種虛空了。這虛空，都是在這個覺海裡邊生出來的。所以後邊偈頌上就說：「空生大覺中，如海一漚發。」這虛空，我們認為是很大了，但是在大覺性裡邊，它就像海裡頭一個水泡那麼小。你說，那多小呢！所以說「迷妄有虛空」，因為你依真起妄，有了妄了，然後就有了虛空。依空立世界：有了虛空，然後就立出世界來了──有這個十方，又有三世了。想澄成國土：因為依空立世界，由這個妄想和澄清的這種性，又變成國土了。知覺乃眾生：有這一種「知」和「感覺」，那麼這就變成眾生了。
前邊偈頌說，「覺海性澄圓」，說這個「覺」像個大海，它的性是清凈而圓滿的。「圓澄覺元妙」，它這種清凈圓滿，本來是非常的微妙的。現在說空生大覺中：我們人人都知道有個虛空，這個虛空是從什麼地方來的，我們知道嗎？我相信是沒有人知道的。為什麼沒有人知道呢？因為這個虛空特別大，沒有人可以知道虛空的邊際和來源。虛空的母親是誰，也沒有人知道，只知道是虛空。現在，在《楞嚴經》上給你指出來了。這個「空」，是在大覺這個覺性裡邊生出來的！不單在這個大覺性里生出來的，它在這個大覺的覺性裡邊非常的渺小，非常之小的。有多大呢？如海一漚發：虛空在這個大覺裡頭，就像大海裡頭有那麼一個浮泡一樣。「漚」，就是一個浮泡。所以你說，這個虛空在大覺裡邊，它是多麼小呢！
有漏微塵國：這所有一切的有漏。什麼叫「有漏」呢？就是欲漏、有漏、無明漏這三種。那麼在這麼多的有漏的微塵國裡頭，皆依空所生：這一些國家又是在虛空裡頭生出來的。空在大覺裡邊生出來的，這一些國又是在虛空裡頭生出來的。
漚滅空本無，況復諸三有：虛空在大覺裡頭，好像一個漚一樣；這個漚若滅了，虛空也就無有了，何況這一切「三有」的世界呢！「三有」是什麼呢？就是欲界、色界、無色界，也就是欲界有、色界有、無色界有。這三有，也是在虛空裡頭生出來的。那麼空都沒有了，何況三有呢？三有也就沒有了！
M3正明須選
歸元性無二方便有多門
聖性無不通順逆皆方便
初心入三昧遲速不同倫
文殊菩薩這個偈頌，是說虛空在這個大覺性裡邊，好像海里一個漚泡；這個國土在這虛空裡頭，也是非常小的。那麼虛空若沒有了，國土、一切一切的山河大地，有情世間和器世間也都沒有了。
修行這個法門「歸元」，就是返本還原；返本還原，也就是成佛去。那麼成佛，歸元性無二：歸元沒有兩種，就是歸到自己那個本有真正的家鄉去。我們人現在在世界上，這並不是我們的家裡頭。說：「我有一個家庭。」那個家庭，不是你真正的家庭；真正的家庭，就是成佛去！你幾時成佛了，那幾時你真正回到家裡了。一天沒有成佛，你就在外邊流蕩著，游遊盪盪地這麼流離失所。在外邊，就好像住旅店，在這個旅店住了一個時期，又搬到那一個旅店去；由那個旅店，又搬到另一個旅店去，總各處遷移。那麼你回到家裡，「歸元性無二」，沒有兩個，就一個──就成佛去！
方便有多門：可是這個方便的法門有很多種。什麼叫方便法門呢？「方便」，就是不執著，很方便的，一切一切都不執著。舉一個例子，比方有個小孩子要跑到井裡去了，佛看見那小孩子再往前一跑就會掉到井裡去了。這時如果說：「你回來！」這個小孩子也不會聽招呼要回來的。於是，佛就把手攢到一起，說：「小孩子！你回來！我這手裡有糖，我給你糖。I have candy, do you like candy ?」這個小孩子以為有糖了，於是回頭就來要糖來了！結果佛的手裡並沒有糖。那麼佛是不是打妄語呢？不是的，這就叫「方便法門」。因為為救這個小孩子，怕他掉到井裡去，所以就不得不用這個方便法門，來度這個小孩子，這叫「空拳度子」。空拳，空著一個拳，來度這個小孩子，這就是方便法。所以說「方便有多門」，那麼方便有多少種法門呢？沒有數那麼多！總而言之，你認為哪一個法門方便度這一個人，就用這個法門；這就是方便有多門，不是單單就一個。
聖性無不通，順逆皆方便：你證得聖人的這種法性，是無所不通的，順也是方便、逆也是方便。什麼叫「順」呢？對你的根機，你依照這個法門去修行，這就是「順」；不對你這一種的機緣，這就是「逆」。順逆皆方便，無論你順修、逆修都是方便法門。初心入三昧，遲速不同倫：在初心入三昧這個定的時候，有遲的、有速的，有修得快一點的、有修得慢一點的；所以這不能同日而語，不能一概而論。
L2了揀諸門（分四）
M1揀六塵M2揀五根M3揀六識M4揀七大
今M1
色想結成塵精了不能徹
如何不明徹於是獲圓通
音聲雜語言但伊名句味
一非含一切云何獲圓通
香以合中知離則元無有
不恆其所覺云何獲圓通
味性非本然要以味時有
其覺不恆一云何獲圓通
觸以所觸明無所不明觸
合離性非定云何獲圓通
法稱為內塵憑塵必有所
能所非遍涉云何獲圓通
色想結成塵：「晦昧為空，空晦暗中，結暗成色」的「色」，是一種想像、妄想所結成的色塵。既然是妄想所結成的色塵，精了不能徹：你若是想叫它精了，是不可以的，也不是透徹的。這個色法（色塵）並不透徹。如何不明徹，於是獲圓通：你怎麼可以用這個不明徹而不究竟的法，得著這個圓通法門呢？這是不可以的。這個就是說色塵不是圓通法門，雖然有人以這個「色塵」修行而證果；但是這是他個人的一種特殊因緣，他修色塵而成就，這不是一般普通人所可修的。
音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通：至於這個「聲塵」，也有由聲塵而悟道的。雖然有用聲音來悟道的，但是這聲音是摻雜著語言，它那個名字和句讀這個文字的氣味，它或者一個字、或者一句，不是能含容一切的。所以「音聲」這個法門，也不能選擇它為圓通法門。「伊」，就是彼。
香嚴童子從「香塵」而悟道，可是香以合中知：鼻子要和這個「香」合起來，才能知道這個「香塵」。離則元無有：如果離開這種的香塵，本來它是沒有的。不恆其所覺：「不恆」，就是不常。它的性既然不常，不是恆常不變，也不能常常有一種覺性。既然這樣子，云何獲圓通：那麼它也不能屬於圓通法門。
雖然有由「味塵」而悟道的，但是味性非本然，要以味時有：不是本來那種圓滿自性，得要有味的時候才能知道這個味塵；若沒有味的時候，味塵就沒有了。其覺不恆一：這個能覺味道的覺，不是時時都和所覺之物合而為一，所以叫「其覺不恆一」。云何獲圓通：所以也不能選這個法門作圓通法門。
這講到「觸塵」上了。觸以所觸明，無所不明觸：雖然有由這個觸塵而悟道的，可是這個觸塵，要因「所觸」，它才能知道、才能明白。若是沒有一個所觸，就不知道這個觸是有沒有。合離性非定，云何獲圓通：因為要能觸、所觸合起來才能知道有觸；所以或者合、或者離開，這個性不是一定的。那麼，也不能選擇觸塵作為圓通法門。
摩訶迦葉尊者由修「意緣法塵」，由法入道，得滅受想定。法稱為內塵：這個法，屬於「意緣法」的心意。這個「意」，是屬於內法，所以就稱為「內塵」。這個內塵，憑塵必有所：既然說是有「塵」了，那麼它應該有個「所在」。有個所在，它就不是無在、無不在了。能所非遍涉：所以說有個「能」，就有個「所」；這個能緣的塵、所緣的塵，不是圓滿普遍的。既然不是普遍圓滿的，云何獲圓通：所以也就不是一個圓通法門，也不能選法塵來做圓通法門。
M2揀五根
見性雖洞然明前不明後
四維虧一半云何獲圓通
鼻息出入通現前無交氣
支離匪涉入云何獲圓通
舌非入無端因味生覺了
味亡了無有云何獲圓通
身與所觸同各非圓覺觀
涯量不冥會云何獲圓通
知根雜亂思湛了終無見
想念不可脫云何獲圓通
見性雖洞然，明前不明後：這個見性，雖然說是很明了的。可是這個見，能見前邊就不能見後邊，能見左邊就不能見右邊。所以見性雖然很洞徹的，四維虧一半，云何獲圓通：這四邊，它總是只能看見一半，所以也就不能算圓通。
鼻息出入通，現前無交氣：談到這個「鼻息」的話，鼻息出入相通。現前，它就沒有相交的地方，有的時候氣就停了。（註：出息盡時，不能即入；入息盡時，不能即出；即此出入少停之時，名為現前。）支離匪涉入，云何獲圓通：這種的情形很支離的，它也是不圓滿的，不是能遍入一切、遍涉一切的，所以這個也不能選它做圓通的。
這個舌是屬於入，這個舌入，舌非入無端：舌一定要有味入，才能知道；若沒有味入，就無所知。所以因味生覺了，味亡了無有：因為這個味塵，它才有所覺，有個知覺；味道如果沒有了，這個「了」也沒有了。云何獲圓通：所以也不能以它做圓通的。
身與所觸同，各非圓覺觀：談起來這個「身」，它與「所觸」的法門是一樣的，都不是一種圓覺觀。涯量不冥會，云何獲圓通：它有一個邊涯，又有個數量，不是能默默中相契合的，這也不是一個圓通的法門。
知根雜亂思，湛了終無見：知根是知道，是屬於意根法塵。這知道的根，是夾雜一種亂的思想，是不能究竟那個清湛而明了的。想念不可脫，云何獲圓通：你還有妄想、還有念不可脫除，怎麼可以得到圓通呢？
M3揀六識
識見雜三和詰本稱非相
自體先無定云何獲圓通
心聞洞十方生於大因力
初心不能入云何獲圓通
鼻想本權機只令攝心住
住成心所住云何獲圓通
說法弄音文開悟先成者
名句非無漏云何獲圓通
持犯但束身非身無所束
元非遍一切云何獲圓通
神通本宿因何關法分別
念緣非離物云何獲圓通
識見雜三和：舍利弗尊者是由「眼識」開悟的。講到這個「識」上來，要內有「六根」，外有「六塵」。六根屬於能知，六塵屬於無知，這六識應該有一半屬於知覺的、一半屬於無知覺的；所以六識、六根、六塵這三種和合而成，才有這個「識」。詰本稱非相：「詰本」：這個「識相」，你若問一問它的本來的體性，它沒有一個體相的。自體先無定：這個識自己的本體都沒有一定了，云何獲圓通：怎麼能用這個眼識來修圓通法門呢？這也是不可以的。
普賢菩薩所修的這個法門，是由「耳識」來修。心聞洞十方，生於大因力：可是由心聞洞明十方這個世界，這種法門要有一種大威音的力量；這是威音王的力量，所以才能修這種法門。初心不能入，云何獲圓通：初發心的人想修這種的法門，是不相應的；所以初心既然不能入，怎麼能屬於圓通呢？它不屬於圓通。
以下是孫陀羅難陀尊者修觀鼻端白的法門。鼻想本權機，只令攝心住：觀鼻端白這個法門，是由想像而修，這也是一個權巧方便的法門，這不過就是叫他收攝散亂心而已。住成心所住，云何獲圓通：修這個觀鼻端白，叫他把心住到一個地方。既然有所住，這也不是圓通的法門，所以也不能選為圓通的法門。
富樓那尊者說法，以「舌識」為開悟的一個根本。可是說法弄音文，開悟先成者：講經說法這都是音聲好、文字也好，來開、示、悟、入先成的這個人。名句非無漏，云何獲圓通：可是這個經典名句都是有漏法。既然是有漏法，也不能選它做圓通法門了。
這是優波離尊者持戒。持犯但束身，非身無所束：持戒和犯戒，這都是約束身心的一個法門；若是沒有身了，就不須要來約束這個身心。元非遍一切，云何獲圓通：這個法門不是一個普遍的法門，所以也不能選它作圓通法門的一個方法。
目犍連尊者是神通第一，他修「意識」，由意識而成就他所修的神通。神通本宿因，何關法分別：有神通，這也是有宿世的因緣，所以今生他有神通，這與法分別不相關的。念緣非離物，云何獲圓通：因為這個神通還有所想念，想念於這種的緣，是不離開物的，不是圓滿的，所以神通這個法門也不能選入圓通的法門。
M4揀七大
若以地性觀堅礙非通達
有為非聖性云何獲圓通
若以水性觀想念非真實
如如非覺觀云何獲圓通
若以火性觀厭有非真離
非初心方便云何獲圓通
若以風性觀動寂非無對
對非無上覺云何獲圓通
若以空性觀昏鈍先非覺
無覺異菩提云何獲圓通
若以識性觀觀識非常住
存心乃虛妄云何獲圓通
諸行是無常念性元生滅
因果今殊感云何獲圓通
現在開始講「七大」，持地菩薩修地大的這個法門。若以地性觀，堅礙非通達：若以地的性質來觀，它是堅礙而非通達的。有為非聖性，云何獲圓通：這是一種有為法，而不是一種入聖流的法門，所以也不能算它是圓通法門。
若以水性觀，想念非真實：若以月光童子所修的水觀定，這也是由一種想像而修行，最初也是由一種觀想而入這個「水觀定」。如如非覺觀，云何獲圓通：這種的不是如如之體，不屬於自然的一種覺觀，所以這個「水觀」，也不能選它入於圓通法門。
若以火性觀，厭有非真離：這是火頭金剛烏芻瑟摩，他修火觀。烏芻瑟摩因為淫慾心很重的，佛教他修火觀，觀身上的慾火。他生一種厭離的心，這不是真正他想離的。非初心方便，云何獲圓通：這個不是初發心的一種方便法門，所以也不能選它做圓通的法門。
琉璃光法王子以「風大」這種法門而修行。若以風性觀，動寂非無對：若以這個「風性」來觀察，它有個動，就有個靜，也是有一種對待法，不是絕待的。對非無上覺，云何獲圓通：它有所對待法，就不是無上的一種覺法，所以也不能選它做圓通法門。
若以空性觀，昏鈍先非覺：虛空藏菩薩修「虛空藏無邊身」而悟道。文殊菩薩說，假設我現在以空性來觀察，它有一種昏鈍的情形，就已經不合乎覺法了。無覺異菩提，云何獲圓通：不合乎這種覺道，就和菩提法是兩樣的，所以這也不能屬於圓通的。
彌勒菩薩修這個「識大」。若以識性觀，觀識非常住：若以識性觀來觀想「識性」這個分別心，這也不是常住的。存心乃虛妄，云何獲圓通：你有所觀想、有所存心，這就屬於虛妄，所以也不能屬於圓通的。
這是大勢至菩薩修這個「根大」，他教念佛法門，「都攝六根，凈念相繼」。諸行是無常：一切的行門都不是常的。念性元生滅：念佛，你能念這個性和所念這個性，都是一種生滅法；你念的時候是生了，你不念的時候就滅了。因果今殊感，云何獲圓通：因為以生滅的這種因，來求不生滅的圓通，這是一種因果殊感，所以這念佛法門也不能選入圓通。
※不好的境界來時，教你們一個騙騙自己的方法宣化上人原聲音頻
※為什麼要知足？怎樣學知足的法門？
※為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢？
※莊嚴、成就我們自己的極樂世界
※消滅妄想的三種修行漸次
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