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印祖一生教化的三十二字箴言

導讀

這三十二字,是印光大師一生教化的主軸。

在世間法和出世法兩方面,

都已為我們提綱挈領、指出明路。

吾人若能善體祖意、如法用心,

必能自利利他、圓成菩提。

敦倫盡分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。

真為生死,發菩提心。深信切願,持佛名號。

印光大師一生對弟子教化的言語很多,他的大弟子德森法師把它歸納成八句三十二個字。這八句箴言不但是大師教化眾生的重點,他老人家本身也同樣依此行持。所以,如果能夠把握這三十二個字,就算對印祖的教化有所了解了。

在尚未入文之前,先簡單介紹印光大師生平。

大師是陝西省郃陽縣人,出生在一個家教十分嚴格的家庭。由於陝西在大陸上屬於偏僻地區,一般人民生活較刻苦,因此大師從小就養成勤勞儉樸的習慣。

根據印祖傳記記載,有一次一位弟子在找他,全寺上下都找遍了卻不見蹤影。最後發現,老人家原來在天井內洗衣服。當時印祖已經八十高齡,可是洗衣服卻依舊不假手他人,可見他勤勞的美德。這是從小受長輩教化的影響。

後來出家因緣成熟,就主動發心出家。在出家期間,大師的德行可以簡單列舉兩點。

第一是「吃苦耐勞」。在佛門有飯頭、水頭、菜頭等等,做的是撿菜、燒水一類的工作。這些苦行他都很認真地做,為大眾服務,不辭辛苦。

第二是「深明因果」。大師在佛門當庫頭(案:即負責全寺的財務,包含食衣住行等)時,從中得到很大的感觸,知道佛家說的因果一點都不能錯失。

之後,他在南海普陀山閉關修行長達三十多年,對外沒有任何往來,一心閱藏,從中增進信心。早期受龍舒凈土文啟發的凈土思想,此時則用來潛修,認真受持。

大師之名後來之所以為世人所知,是因為有位高鶴年居士將他所寫的文章公開刊出,大家才明白有這樣一位高僧。所以,七十歲以後在蘇州的十年間,就成了大師教化眾生最忙碌的時期。

綜觀大師一生,自始至終都純粹以凈土持名念佛法門來影響大眾。到底如何影響?以下就依照這八句三十二字箴言,來做個簡單說明。

總 說

在這八句當中,前四句「敦倫盡分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行」是教我們做人的道理。所謂「萬丈高樓平地起」,打好地基十分重要,做人做得好,就是學佛良好的基礎。

至於後四句「真為生死,發菩提心。深信切願,持佛名號」,講的是出世間法。因為人即使做得很好,最高也只能投生到天道;天道還在六道輪迴中,不究竟,終究還是會墮落,好比向天射箭,射得很高,但還是會掉下來。所以,出世法也必須講求,這樣才能解決六道的輪迴生死,才能安身立命,達到究竟。

這八句其實是有根據的。前四句的後兩句是根據涅槃經中的偈語:「諸惡莫作,眾善奉行。自凈其意,是諸佛教」而來。而後四句則是清朝徹悟禪師(凈土宗第十二代祖師)的開示。

別 明

(一)敦倫盡分

首句「敦倫盡分」。「倫」即倫理,是人與人之間的一種關係。敦者,親厚也,意即要讓人與人間的關係好上加好。倫理關係中,最基本的是家庭倫理,另外像鄰居間的相處,以及出社會後與人的交往,這些都包括在內。彼此間既然有關係存在,就要讓這些關係加親加厚,此即所謂「敦倫」。

至於如何下手呢?關鍵在「盡分」二字。我們每個人的身分都不只一種,在上有長輩、下有後嗣的情況下,可能當子女,也同時當父母,或是當兄長等等。當我們處在任何一種角色時,都必須做得稱職,這樣一來,彼此間的關係就會漸漸好起來。關係要良好,必得雙方都能盡其本分,這點十分重要。

中國人講求「五倫」─君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,若依社會群體的發展來說,是從「夫婦」這倫開始,才有「父子」、「兄弟」等等其他關係的。至於要如何推動,才能使「五倫」和諧、親厚呢?印光大師說,要點只有一個「孝」字。

孝道非常重要,像現在台灣南部還有些地方,把祖先牌位奉祀在三合院或四合院的正廳,就是一種重視孝道的表現。這說明什麼呢?說明「不忘本」。我們今天能立足社會,跟隨善知識學佛,這個我從何而來?是由父輩來的。如果我們重視孝道,就表示仍有一分感恩的心,有這分感恩的心,事情就好辦。因為有孝思的話,一個家庭就會平安吉祥,對鄰居、社區、乃至整個國家,都會有良好的影響。正因如此,祖師才一再強調孝道的重要。

現今大家多會感慨社會人心不古,其實社會上的好人還是佔大多數,因為如果壞人較多,我們就不可能有機會坐在此地。然而,壞人雖僅佔少數,但確實令人頭痛。所以,要靠大家將孝道發揚光大,來影響不好的人,使整個社會都能走向光明。這是第一點「敦倫盡分」,是我們做人、學佛很重要的一個基礎。

(二)閑邪存誠

「閑邪存誠」。「閑」,在此當「防止」、「預防」解釋。「邪」,則是指對心理有負面影響者。就當今社會發展來看,有很多事情都對人的身心有非常不好的影響。所以身為學佛人,對壞的事要有所堤防;尤其,對往生有障礙的事,都要小心、注意。

我們都是凡夫,每個人都有自己的習性、脾氣,因此,要確實說哪樣不對、不好很難。不過,有個大原則,就是只要某人或某事會對我將來往生造成妨礙的,就要注意堤防。這是大原則,細節就不論了。

接著說「存誠」。「存」者,保存也。「誠」則可以就三方面來解釋。

第一,當「實在」、「老實」講。好比說我們學佛了,就知道宇宙天地間有許多的佛菩薩和鬼神,所以我們凡是在大眾當中怎麼做的,私底下也該如是做,也就是要「表裡一致」。

第二,作「誠懇」、「懇切」解釋。像我們平日在佛堂拜佛、問訊、頂禮時,內心要虔誠、恭敬;印光大師說:「有一分恭敬就得一分利益,有十分恭敬就得十分利益」。

第三,「誠」還可以解釋為「平實」、「樸素」。民國二十九年,印光大師八十歲。老人家在圓寂前幾天說,靈岩寺沒住持不妥當,要立一位住持。當時,他心目中的人選是任監院的上妙下真法師。由於寺內上上下下對妙真法師都很有好感,覺得他辦事勤快、修持又好,因此就無異議通過了。印光大師往生前,勉勵妙真法師要平實領導道場,不要講排場派頭,因為排場派頭對了生死一點幫助都沒有,都是虛套。

這雖然是大師對出家眾的開示,但這點對在家弟子卻更為重要。例如為長輩送終,我們處理上就不要鋪張、講大排場,因為對長輩的往生沒有絲毫幫助。如做這種熱鬧的虛套可以讓亡者往生,我們即使再窮也要借錢來辦。但正因為毫無助益,所以只要樸實地做即可。以上是「誠」的第三種解釋(平實),舉了幾個例子,其他日常生活上的事,吾人可以舉一反三。

(三)諸惡莫作

第三句「諸惡莫作」,就是壞的事不去做;依戒律來說,就是「止持」。諸惡當中,印光祖師說「殺」最嚴重,所以要戒殺。諸位或許會認為,我們學佛後老早就不殺生了,這何必多說。但是我們雖然不殺生,還是有許多細微處該注意。

好比女眾菩薩平日操持家務,在廚房準備三餐,水槽四周就要多注意清潔,尤其是夏天更要預防招引螞蟻。大家都經驗過,流理台上若沒擦乾,很容易就淹死螞蟻。另外,如果我們家中有小孩,難免就會有養樂多、糖果、餅乾之類的甜食。若小孩吃完糖果,一定要教他把糖果紙拿到水龍頭下沖一衝再丟掉,因為糖果紙上多少會沾黏一些糖膏,如果不處理,螞蟻一來,很容易就被黏住而悶死在其中了。

還有,養樂多或裝果汁的鋁箔包,吃完也不要亂丟,因為甜甜的水會吸引螞蟻跑進去而浸死在其中。所以,在丟棄之前,最好先用水衝過(鋁箔包要先用剪刀剪開),這樣就不容易招來螞蟻了。學佛就是這樣,不必講得太深奧,只要平常多在生活當中實踐力行即可。

(四)眾善奉行

再說「眾善奉行」,如果依戒律來講,這就是所謂的「作持」。社會上,很多人都認為自己是好人,因為自己會做善事。比如別人沒得吃,我就給他吃的;沒得穿,我就供應他穿的。沒錯,這是對人行善,可是如果就細部而論,所謂善事,應該不僅僅如此而已。

何謂「善」呢?要考慮的很多,但至少要包括三點:第一,就時間上來講,不能只利益眼前,未來也要能如此。第二,不但對自己有益,對他人亦復如是。第三,所行之事,都合乎天地間的正理。符合上述三點,才能稱之為「善」。

在古代,有位有錢的員外想辦冬令救濟,煮粥來賑濟饑荒的難民。由於冬季天寒地凍,每個人都想吃熱食,再加上又可以分得一些銀兩,因此消息宣布之後,幾十里外的人都湧來了。

不過,因為事前沒有妥善的規劃,造成賑濟當天發生嚴重的動亂。天氣嚴寒之下,不耐煩的人群彼此相互拉扯、推擠,結果有二十多人不幸當場死亡。待在屋內的員外,一聽到死了二十多條人命,因為驚嚇過度,一下子就悶絕而死了。

事件過後,人們檢討整個過程,發現這樣的行善確實有待商榷。天氣那麼寒冷,人又眾多,主事者竟然沒有在事先做好周詳的安排和預防,導致救人變成害人,怎能不令人扼腕!

可見,好事要成就,必得細密斟酌,結果才會圓滿。倘若只想成為人人稱讚的大善人,而不仔細思考現實狀況,善事做下來,往往就未必對人有利了。

(五)真為生死 發菩提心

以上四句「敦倫盡分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行」,說的是做一個好人的基礎,但對學佛的人來說,這樣還不夠。因為學佛最重要的,就是要了斷生死輪迴,所以必須「真為生死」來學。

人生很無常,平常我們晚上睡著就是「小死」,因為明天不一定還能穿上自己的鞋。如果穿得了,就能繼續活下去;沒法穿了,就表示生命結束了。

正因為生命難料,所以我們隨時要有「真為生死」用心的準備;學佛若不為這個,即使聽了很多祖師的開示,也等於沒用。

說到這裡,大家或許覺得可以做到,沒有問題。但是一想到自己得好結果(了脫生死),而家人、朋友卻仍然在沉淪當中,就會覺得不忍心,怎麼辦呢?這就要講到「發菩提心」。

所謂「發菩提心」,並不是指要像大法師一樣弘揚佛法;如果我們能發願,影響家人、鄰居、朋友來學佛,這就是「發菩提心」了。不過,說到這兒,問題又來了。佛教的修行法門那麼多,我們自己該怎麼抉擇,又該如何引導別人呢?

今天我們必須掌握一條正確的路,這條路就是能令眾生當生成就的「凈土持名念佛法門」。

(六)深信切願 持佛名號

持名念佛的要點有三:

第一「深信」,第二「切願」,第三「一心念佛」。

何謂「深信」呢?就是對於釋迦牟尼佛的話─說有極樂世界、阿彌陀佛,深信不疑。其次,深信阿彌陀佛所發的四十八願絕不虛假。

再者,深信十方諸佛對於極樂世界、持名念佛法門的讚歎絕無誑語。這樣的「信」是十分堅定的,即使釋迦牟尼佛再來,勸我們放棄念佛法門,我們也絲毫不受動搖。

第二「切願」,這「願」分兩方面說。

首先,是要對我們所處的娑婆世界產生厭離心。祖師曾經提出一個比喻,說娑婆世界就好比監獄一般,沒有自由;又好像茅坑一樣,又臟又臭。正因非久留之地,所以應該儘速離開。英國科學家霍金也曾經表示,一千年後,地球將不再適合人類居住,因為大自然變化太大,所有生存條件都將每況愈下,所以,對娑婆世界要有厭離心。

其次,則是要對西方極樂世界有欣求之心。我們無始劫來流浪生死,在六道輪迴中凄慘落魄,受盡種種苦楚;現在要回家,要往生極樂、永斷生死了,應該歡喜踴躍、載欣載奔。「欣厭」都具足了,往生之願才深刻、真切。

最後,持名念佛法門的第三個要點是「一心念佛」。

如何念佛才能得一心呢?印光祖師說,要領就是楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章中所說的:「都攝六根,凈念相繼」。

意即念佛的時候,要把心完全收攝在一句「阿彌陀佛」上。不論自己念或是共修念,一字一句都要聽得清清楚楚;由心田中發,由口出聲,再由耳根聽入,每個細節都要清楚、不散亂。

這個「聽」字訣,相信大家都不陌生,如果能確實去行持,定慧必然日進有功,往生亦必定穩操勝券。

結語

這八句三十二字,是印光大師一生教化的主軸。

前四句和後四句之間,關係密切,不相舍離。後四句一定要建立在前四句上,這樣才能落實,也才有下手處。意即道業若要有進展、成就,必得先培養健全、優質的人格;佛菩薩的智慧、莊嚴,都是奠基在做人基礎上的。

再者,前四句也要有後四句來配合,如此才能徹底圓滿。大家可以試著觀察,懂得學佛、念佛的人,他孝敬父母、敦倫盡分的方式,絕對和沒學佛的人不一樣。唯有懂得佛法,才知道怎樣做對自己的親人、朋友最好。

總之,祖師在世間法和出世法兩方面,都已為我們提綱挈領、指出明路,吾人若能善體祖意、如法用心,必能自利利他、圓成菩提。

(弘化 2007年第2期 )

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2017年11月7日(農曆九月十九)是觀世音菩薩出家日。積福慧發起供燈共修,願觀世音菩薩慈悲加持眾等,身體健康、家庭幸福、善根增長、消災免難、六時吉祥、早成佛道!

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