正解《論語》第二十四：愚蠢，也是一種美德！——《論語·公冶長第五》二
《論語·公冶長第五》二〇
子曰：寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也。其愚不可及也。
解釋這樣的句子，首先要有個考證的功夫，即寧武子是誰，寧武子做了些什麼。可歷史悠久，文獻稀少，對於考證之事，也是難上加難。幸好有前代的一些注釋家，從《春秋》《左傳》等書中搜尋到有關寧武子的事，所以就填充上去，來幫助我們理解這句話的實際意思。但是，從這些考證來看，一，寧武子出仕是在一朝——衛成公朝，所以朱熹《論語集注》中說寧武子出仕在文公、成公時，就有失考證了；二，寧武子事衛成公朝，既未見成公朝有什麼善政、敗政，也未見寧武子行政過程中有何大的作為、變動，所以依據現有的史實，難以補足孔子說話的背景。但我們也只能作罷，畢竟不能瞎造歷史。
基於此，我們對這句話的解釋，只能依據字面的意思略作說明了。邦有道、無道的說法，在《論語》里出現了幾次，主要都指向士人人生道路的選擇問題，或者隱，或者顯。隱顯問題，一直是中國士人一個中心命題。孟子一句——「窮則獨善其身，達則兼善天下」（《孟子·盡心上》），成為千古士子秉承的人生信條。所以，關於隱顯問題，從道理上也不難講。可越是簡單的道理，執行起來越困難，因為它需要一個堅持，要堅持，就會面臨各種各樣的問題，要接受各種各樣的考驗。還有一個關鍵問題，就是是隱是顯，並不是你一個人能夠決定的事情，而且往往有些莫名其妙的原因，信命吧，好像不是，信自身的努力吧，好像也不是。這就成了縈繞在士人們心中揮之不去的陰霾，成為折磨或考驗他們心性意志的一個試金石。
歷史上最著名的仕，一個是姜子牙，一個是諸葛亮；同時，歷史上最著名的隱，一個是介子推，一個是陶淵明。所謂仕，是求得明主，造福民眾，成功成名；所謂隱，是淡泊名利，厭棄虛偽，隱姓埋名。出仕有出仕的理由，歸隱有歸隱的理由，而最重要的，是每個人應該擁有的人格尊嚴。無論仕還是隱，我們都有一個自我修養能力的不懈追求，同時也都有一個賢君明主的希冀，當然我們還不能忘記，這一切都還有一個「一以貫之」的道德底蘊，那就是「我欲仁」。
孔子說，寧武子這個人，真的很厲害，邦有道的時候，則顯出他的智慧才能，為國為民認真做事；邦無道的時候，則隱藏起他的能力智慧，給外人的感覺，好像他很愚笨的樣子。這真是很難得啊！對於我們來說，顯露自己的智慧才能，是容易做到的，畢竟每個人都想出來做事，有本事了就想大展宏圖一番。所以，那些有本事而不願出去做事的人，就變得十分稀少，也變得十分難得了。而對於大多數人來說，情感上可以認同這種難得的做法，但思想和行為上，仍舊會認為這種人「有問題」。「愚」，就是對這種人其中的一個指稱。
很多事情，真的很難說了。到底什麼是智慧，什麼是愚蠢，不同的人，不同的事，不同的時代，或許都會有不同的標準和認定。而且，很多事，真的很難說了。就比如陶淵明，你說他辭掉彭澤縣令，是智慧嗎？不一定吧！蘇軾在官場上上下下，是愚蠢嗎？也不一定吧！西漢開國大將韓信說：「果若人言：『狡兔死，良狗亨；高鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡。』天下已定，我固當亨！」作為一名優秀的臣子，無論仕還是隱，都要做好「赴死」的準備，因為真正最高位的人，總是反覆無常！
世海於公曆2017年10月11日
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