賈題韜壇經講座：不怕吃虧和直心是道場

師示眾云：「善知識，一行三昧者，於一切處行住坐卧，常行一直心是也。《凈名經》云：直心是道場，直心是凈土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」

什麼是「一行三昧呢」？三昧是印度音，翻譯成漢文就是等持，也就是定；一行就是專一的行為。總的意思就是指在行為上得了定，在一種修持方法上得了定，就叫一行三昧。也就是說，你只認準某件事情做，不再做其它的事，並能夠堅持下去，那麼你在這個事情上就算是有了定力。所以，你要得定么，就要專心致志地做那個事情，就要「一行」，能做到「一行」，就必定得定。二六時中，行住坐卧，念念都在這個事情上，從因上來講，就是功夫，從果上來講，就是定，這就是禪宗講的一行三昧。

前面我們曾談到《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》，在這部經里，釋迦佛問的全是不二，文殊菩薩答的也全是不二，你把這部經讀完了，才知道禪宗哪裡是什麼教外別傳，而是教內嫡傳，是釋迦佛的真傳。自四祖道信大師以後，很少有研究這部經的，這部經不過幾千字，對不二法門的談論，的確太高妙了，有些地方比《金剛經》還要徹底。

本來佛的法，不能說這高那低的，若從各部經的作用來講，與受持的人的因緣來講，則各有不同。我讀《文殊般若》是得了好處的。這部經里就講的有一行三昧；你們要想得般若波羅蜜多嗎？就必須要懂得一行三昧，就是說要對這個般若波羅蜜多，要「一行」，要念念不忘，最後就可以得「般若波羅蜜多定」，就可以開悟。一行三昧就是這部經提出來的。六祖在這裡談一行三昧，那不是隨便談出來的，而是有四祖——五祖——六祖這一層傳授的關係。

六祖對一行三昧是怎麼開示的呢？他說：「善知識，一行三昧者，於一切處，行住坐卧，常行一直心是也」。凈土念佛，教人得念佛三昧，念念不忘，久後可以得定；密宗持咒，教人得持咒三昧，久後也可以得定。六祖這裡講的，就是要大家在一切時間和地點，不論行住坐卧，都要「行一直心」——念頭不要拐彎。我們學禪宗就要這樣，在一切處，不論行住坐卧，都要念念不忘般若，念念不忘自已是佛，念念不忘一切法空，這樣堅持下去就可以得定，就可以開悟。所以《維摩詰經》說：直心就是道場，哪兒去找這麼好，這麼方便的道場呢！這就是一行三昧。

有的人念經念佛時記得，不念時就忘了；與道友們談論時記得，談過就忘了；這就不是一行三昧，這樣修道是成不了功的。再說一下，你若念念不忘這個，不離這個，不要忘記你自己，心裡認為對的就做，認為不對的就不做，簡單撇脫。但正因為真正的道太簡單了，人就顛倒了，忽視了。記住，真傳一句話，假傳萬卷書，真理是沒有多的道理可講的，學問越做得高，越談到根本，裡面就越來越沒有什麼東西了。我會下象棋，棋藝也還可以，象棋理論很多，我用一句話就可以總結：主動權。這三個字中有多少道理可講呢？卻是下棋的根本訣竅。

再談一談「直心」，用現在的通俗話說，就是做事不昧良心。一般純潔樸實的人，受到道德陶養的人，對是非曲直有種本能的反應，如聽說某人貪污腐化，立刻有一種恨的心理；看到某人的不幸，立刻有一種同情的心理等等，這一類的心理感受，都可以認為是良心。有的人受的污染多了，該恨的恨不起來，該同情的不同情，失去了正常人的是非曲直的判斷，這類人就叫「昧了良心」。我們就是要在工作和生活中「常行一直心」，心裡認為是對的事，當然可能做，但做了要吃虧怎麼辦呢？你就不要怕吃虧嘛。這裡是吃虧，那是卻討了便宜，當下敢於吃虧之時，就是你當下斷此煩惱之時，同時也是你當下做了功德之時。吃了一個虧，斷了一個煩惱，作了一件功德，何不樂而為之呢？

現在經常有人說老實人吃虧，但不知道老實人最容易成佛。有的人愛引用「人不為己，天誅地來」來遮掩自己的醜惡行為。這是佛教里所說的「邪見」，千萬不能信那一套。要記住，作好事就不要怕吃虧，要修行就不要怕吃虧，不怕吃虧就是直心，就是道場。

有的人會說，你這樣講當然對，但生活的經驗告訴我們，直來直去往往要惹禍合，那該怎麼辦呢？要知道，直心不是不要方便，比如一個人病得很嚴重，我們給他說，不要緊，很快就會好，病人就會安寧。有的人病雖不重，不好好醫就會發展，有時醫生會威嚇他：「你注意，你的病嚴重啊，要好好地醫。」他反而會老實地聽醫生的。這就是直心的方便，也是直心。

史書上說：有個人問孔子：「其父竊羊，其子證之，可謂直乎？」孔子回答說，這不算直，應該是「父為子隱，子為父隱，可謂直矣」。又有人問孔子：「以德報德，以怨報怨」對不對？孔子說，應該是「以德報德，以直報怨」。直，裡面的學問大得很，一方面心理、道德上要平直，不要曲諂，另一方面，又要把環境處理好，這是功夫，可不是隨便就達得到的。

所以，六祖在下面指出了一個重要的問題，就是「道須流通」，學道就是要流通，精神解放了，自然就會活潑起來。如果一個人學道反而成了獃子，那學的是什麼道呢？什麼是流通呢？「心不住法，道即流通」「心若住法，名為自縛」。你如果做到了「於一切法勿有執著」，那麼自然整個身心就流通了，也就是無論何時何地，在我們的工作和生活中都不要忘記這個東西，同時也不要執著於這個東西。這實際就是一行三昧，就是一切放下，全體放下，對事不要執著，對法也不要執著，不論四諦法，三十七道品，六度萬行都要放下，都不能執著。若認為有個法妙得很，自己很得好處的捨不得放下，那麼，這個很妙的法就在這裡把你障住了，把你縛住了——應該說自己用這個法縛住自己了。

在這裡是沒有客氣可講的。這裡是在講「直心」，講一行三昧，我又怎麼敢在上面奉承人呢？如果佛說過的就必須執著而放不下，那就不是佛法。不但世間的一切法要放下，對佛法也同樣應該放下。要知道，釋迦佛說的法都是對症下藥，你沒有這個病，就沒有必要吃藥。你有這個病，吃這個葯好了，病好了這個葯也用不著再吃了。不能因為我得了一次感冒，就得吃一輩子的感冒藥嘛。所以，釋迦佛經常說，我沒有說法，49年來我一個字也沒有說過啊！只有這樣，「道即流通」，才真正地自由了。

賈題韜先生（1909-1995）

號玄非，法名定密，山西洪洞人。當代著名佛學家，先後在山西大學、金陵大學、成華大學教授，教授邏輯學、哲學。四十年代在成都創建著名禪修團體「維摩精舍」，解放後在西藏、四川等地從事佛教領導工作。賈題韜先生對佛學，特別是禪宗造詣甚深，在海內外頗有影響。賈題韜先生生前曾任全國政協委員，四川省佛教協會副會長，中國佛教文化研究所高級研究員，傳統文化研究所所長，東方文化藝術研究所顧問。

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