《論語》詳解：給所有曲解孔子的人
子曰：君子，食無求飽，居無求安；敏於事而慎於言；就有，道而正焉；可謂好學也已。
楊伯峻：孔子說：「君子，吃食不要求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻謹慎，到有道的人那裡去匡正自己，這樣，可以說是好學了。」
錢穆：先生說：「君子，飲食不求飽，居處不求安，敏捷地做事，謹慎地說話，有能常向有道之人來辯正自己的是非，這樣可算是好學了。」
李澤厚：孔子說：「君子不追求飲食的飽足，不追求居處的安逸；做事勤勉，說話慎重，接近有德行的人來匡正自己，這可說是喜好學習的了。」
詳解：「可謂好學也已」，是「謂好學也可已」的倒裝，「已」通「矣」；「謂」，稱為；「可」，恰當、適當。符合什麼條件被稱為「好學」才是適當的？孔子給出了如下三大標準：食無求飽，居無求安；敏於事而慎於言；就有，道而正焉；
「食無求飽，居無求安」，即「食無求而飽，居無求而安」。所謂「食色，性也」，「食」，指代人的所有慾望；「無求」，不貪求；「飽」，引申為慾望的滿足；「居」，在現實中當下的生存條件、環境，不單單指住房，這一點上，海德格爾「詩意地棲居」與之可謂隔代相應；「安」，安身立命。對慾望不貪求才是真滿足，對生存的環境不貪求才是真正的安身立命，這是對君子「好學」最基本的要求。如果整天都想著「貪求」，用自己的慾望之眼來觀察世界，哪裡能看清楚世界？哪裡還有「好學」可言？注意，「無求」，不是故意放棄，故意糟踐自己，而是根據當下的條件適當的選擇。
「敏於事而慎於言」，即「於事而敏、於言而慎」。「敏」，假借為「拇」，大拇指，轉義為「印證」的意思；「慎」，通「順」，順應。通過當下的事情去印證，使得理論、言論順應當下的實際，這才是真正的「敏於事而慎於言」。
「就有，道而正焉」，「就」，盡、窮盡；「有」，現實的存在；「道」，使之行道，使現實行「聖人之道」；「正」，指事字,上一表示方向、目標,下足(止)表示向這個方位或目標不偏不倚地走去，對於儒家、《論語》來說，這方位或目標就行「聖人之道」而成就之；「焉」，於此，在現實中。對現實究底窮源，使現實行「聖人之道」而在現實中成就之，這就是「就有，道而正焉」。
以前的一切解釋，都是站在單純的所謂道德修養角度討論問題，這只不過些偽道德的把戲。按照這三位的解釋調教出來的人，是典型的道德廢物。每一個人，都是自足於天地，不需要假設一個上帝或道德的上帝來匡正。在「天地人」的結構中，其道德、行為等，都當下自足地呈現著，連企圖擺脫這種當下自足的呈現也只能是當下的，脫離了這個，一切都是沒意義的。
纏中說禪白話直譯
子曰：君子，食無求飽，居無求安；敏於事而慎於言；就有，道而正焉；可謂好學也已。
孔子說：「聞見學行」「聖人之道」的人，對慾望不貪求從而滿足，對生存的環境不貪求從而安身；通過當下的事情去印證，使得理論、言論順應當下的實際；對現實究底窮源，使現實行「聖人之道」而在現實中成就之，稱之為「好學」，是適當的啊。
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