【屬靈精品翻譯】 凝視入榮耀（gazing into glory） 連載8
翻譯：清心
**父親的熱忱
現在，讓我們看另外一幅圖畫，就是一個父親的熱忱。他父親看到他，就跑去迎接這個兒子。父親跑過去，抱住兒子說，「你回家來，我愛你！」。當他開始向父親說話，他父親沒等到他把練習過很多次的故事說完，就打斷他的話，向僕人說，「把最好的袍子拿來給他穿」。
這個兒子是非常不成熟，內心叛逆，並且迷失於世界當中，他醒過來了。他得到了一個啟示--讓我成為（兒子）比給我（遺產）重要得多!他帶著一顆願意為自己的行為承擔責任的心迴轉，轉向他的父親。這是一個成熟的標記!這個父親也有驚人的舉動，他送給兒子最好的袍子作為禮物! 因為這個兒子長大了，他已經登上成熟的台階，一件新的袍子隨之被釋放出來了。
接下來父親又說，「把戒指戴在他手上」。 戒指在聖經中有深遠的含意。戒指可以代表很多東西--健康，權柄，和尊榮。但最重要的是，它是指權能，也就是家族姓氏所承載的權能。任何一個帶著這樣戒指的人，可以以這個家族的名或與戒指有關聯的名來行事。只有那些生命足夠成熟，竭力追求進入的人，才被授予這戒指並配得這戒指的尊榮。
不僅如此，父親還說，「給他穿上鞋」。這兒子不僅得到最好的外袍，並且，還用平安的福音鞋來裝備。
我們生命的目的，不要單單地專註於做什麼，更要把精力放在變成（什麼樣的人）上面。我們對生命的主要追求，就是要變得像耶穌。對神真正的敬拜就是遵行祂的道（就是順服祂的旨意）。
你處在一個獨特的世代，有哲意深遠的命定。你與生俱來的權利就是面對面的認識神。
【林後4:17】我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。
【林後4:18】原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
聖經清楚地告訴我們，要顧念那看不見的。從邏輯上講不通。畢竟，我怎樣去顧念那些看不見的事物呢? 這原理很有趣，為了認知並行走在一個開放的天堂里，你必須能夠開發一個視覺功能。對於一個有罪的人，他凝視入榮耀的能力是非常有限的。然而，對於一個被救贖的人來說，籍著主耶穌的寶血，不僅能夠看入那個領域，而且還可以經歷那今生和來生賜給他的一切。
還記得聖經中首先闡述的律嗎：在聖經中被首先提到的事情，從那點開始，你可以用這個首先闡述的律，作為一個基本點，去解釋所有在其他經節中所講到的相同題目。根據首先闡述的定律（或者說，首提定律），我們理解，作為一個信徒，我們被看作是神的家和天堂的門（創世記28章，哥林多前書6:19）。我們能夠行走在那個啟示的豐盛中，並認識到它豐富的潛在。我們必須對靈界有洞見的能力。
**真的視野
屬靈的瞎子比肉眼的瞎子更無能。為什麼呢?因為靈界是一個更真實的領域。我們所處的自然物質世界是靈界的一個（外在表現）和預示。所以我們正住在一個黑暗的領域裡，這其實是那真實靈界的影子，或者說預示。聖經清楚的教導我們，你與我正與祂一同坐在天國的領域裡（以弗所書2:6）（前面說過，地上的領域是天國領域的一個延伸）。我們過度的運用和操練我們的肉眼視覺以及對物質世界的感知，變得越來越依賴並相信肉眼的視覺，從而忽視了屬靈視覺的開發和操練，使我們屬靈的視覺變得頹萎和麻木。然而靈界是我們切實要專註的領域。我們重生，不是指我們（屬自然界）肉體的重生，乃是我們的靈人的重生。如果我們屬靈的能力（屬靈的視覺，知覺，屬靈的分辨能力）沒有得以擴展，並且（我們現有的屬靈感知）逐漸減弱，這表明，我們的靈人的重生是不完全的，成為屬靈的瞎子和聾子，我們在屬靈上是殘障的。
比如說，我們參加聚會的人當中，有多少人感知到，或感受到被膏抹? 你怎樣做？（就是說，你被膏抹的時候有怎樣的行為表現？）在那個時刻，你屬靈的感官被協調，你能夠辨別恩膏的同在。你感覺到有東西存在於空氣中，你被連接。
同樣，你還可以在視覺上與靈界連接，還可以以如下的方式與靈界連接：通過氣味，聽覺，觸覺，味覺。還有另外一種方式，我們可以連接屬靈的領域。我們將在這一章里更進一步的來討論。我們學習使用並應用我們屬靈的感官，不僅是基本的，甚至是非常必要的。
在約翰福音3:3,耶穌說，「我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。」 對於我們不明白的事物，我們總是把它靈異化。畢竟，把一個事件放在神秘朦朧的安全之處，或者放在歷史的時態里，比考察研究神的話，使我們更加明白這個事件所要傳達一個什麼樣的屬靈信息，要容易得多。
在約翰福音3:3中，當主耶穌說，「看」，字面上的意思是用我們的肉眼看。如果你重生，你就能夠看見神的國。事實上，我們中的許多人都能夠證實，我們能夠看見神的國（一個正在有效運行的，神的國）。例如，經常有這樣的情況，當人接受耶穌時，他們的整個面容改變，這是他們內在轉換的外在表現（從黑暗的國度，轉入光明的國度），源於他們在靈界里的交互作用。在這種情況里，你看到神的國在自然界中運行，因為一個屬靈的轉換已經發生，那人的靈離開黑暗的國度，被轉換，然後被帶入光明的國度。
然而，這不是我在這裡要談的話題。「看見」這個詞，在希臘語中是eido , 意思是，"看見"，有字面上的含義和比喻上的含義。總的來說，基督徒趨向於比喻上的含義。因為，這聽起來舒服又容易接受。事實上，我們不能忽略，這個詞也有字面上的含義（就是真正的看見）。
路加福音24章，從13節開始, 我們看到兩個門徒，在第三天的一大早，起程到一個叫以馬忤斯的城市去，這城市離耶路撒冷大約七英里。
離開耶路撒冷七英里半，從數字上來看是很有趣的。在聖經中，七，是代表著休息的數字（神用六天時間，創造了這個世界，到第七天，就休息了。我們工作六天，到第七天，就是安息日了）。 七也代表著，應許的約之履行和完成。八指新的開始。在七和八之間，講的是一個轉換，從一天到另一天的轉換，或者從一個季節到另一個季節的轉換。
他們的目的地是以馬忤斯。這是一個先知性的畫面， 這是清楚的向我們這些在第三天大清早起來的人講話的。（解釋：從主耶穌出生到999年，是主眼裡的第一天；從999年到1999年，在主的眼裡是第二天；從1999年到2999年，在主眼裡是第三天。我們所處的年份是2017年，就是第三天的早晨）
以馬忤斯的意思就是「從太陽升起，到太陽落山都是火熱的」 我們在這第三天，有一個目的地。神在清楚的，特別明確的呼召我們到以馬忤斯去。在對主的追求上，我們要始終如一的保持熱情。當我們選擇走向這個保持熱誠的地方的時候，耶穌自己就會來到我們的身邊，為我們敞開神的道。
第28節說，他們最後達到那個地方--目的地以馬忤斯。耶穌假裝還要往前走。這是對他們的熱忱的一個考驗，他們允許祂繼續往前走嗎？他們沒有嘗試著留下祂與他們同住嗎？
第29節說，當祂假裝繼續往前行的時候，「他們強留祂」。「強留」這個詞體現出他們的熱忱---他們的需要。意思就是「以一股燃燒的熱情，去強迫，去迫使」。這不是彷彿他們禮貌的要求祂留下來與他們一起共進晚餐。不是這樣! 他們激動地呼求祂留下。耶穌同意之後，祂進來，和他們一起坐在桌子的旁邊，掰開餅，並祝福。他們的眼睛就被打開了，並認出他來。他們的眼睛最終被打開的關鍵鑰匙就是：他們到達了他們的目的地，以馬忤斯----始終如一的熱忱!
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