七星賾語錄第四十九季——亦奚以為
1
品經論典
大 元
子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為?」這段話的含義是，孔子說：「熟讀《詩》三百篇，叫他去從政做官治理百姓，卻不能通達行政；叫他出使四方各國，卻不能恰當地應對；這樣，就是詩讀得再多，又有什麼用呢?」大家談談對這段話的理解。
韋柳案
現在社會中，這種現象也是很普遍的，讀了十幾年書，感覺出來了社會還是不懂得怎麼做事，不能很好的學以致用，運用到實踐中去。單純的讀課本上的書，只是個書獃子，而我們應該結合實際去利用我們所讀過的書，才算是不枉這些年的苦讀。
黃章儀
以當下角度，正是如此，讀書不能只懂理論，而不懂運用加以實踐。從哲學方面來看，就同認識觀和實踐觀，實踐決定認識，同時認識運動是不斷反覆和無限發展的，要懂得認識到實踐，從實踐到認識。才是學以致用吧！
柴榮輝
術業需要專攻，詩書並非無用，只是用途不對而已。
李坤陽
從詩經的內容，人文民生，禮，祭祀來看，其主要價值在於第一個。我記得有個人曾這樣評價孔子遍詩三百的目的——思無邪！
李煊
「雖多，亦奚以為」，精闢！
大 元
《詩》的內容是非常豐富的，農事富民之道在豳風；平天下、待群臣之道在二南；得失治亂之情在變風變雅；所以學了《詩》就要會用，用《詩》是學《詩》的終極目標。否則，學的多也沒有用啊！
《中庸》里也經常有「《詩》曰」的引用，可見《詩經》在古代文化以至於修身、治國等方面很少重視。
我想，這裡孔子告訴我們一個道理，就是學什麼都要思考，要鍛煉，要實踐，不然多亦無用。
《中庸》里有：誠之者，擇善而固執者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
其實，從「學」到「行」，還應該有「問」、「思」、「辯」的過程。這就啟示我們學以思為本，行為學之端。還需要有「問、辯」等實踐過程。也許這樣才有了真知，才有信心去應用
思考，不僅僅把人與其它動物區分開來，也把人分成了不同層次。思考，則曉理明德，平心態而構格局，順條理而馭行動。思、問、辯、行皆可為學，而尤以思與行更重要。思考後行動，則可以驗其思；行動中思考，則可以正其行。
李坤陽
唔，謝謝老師拓展給我不知道的知識。
學生受教！
大 元
在「思」與「行」方面，王陽明的「知行合一」最為經典。但王陽明講的「知」應該不是知識，而是「良知」。所謂「良知」，就是人們與生俱來的、不雜入利慾的道德感與判斷力。而我們在成長的過程中卻自然或不自然地把「良知」層層包裹起來，所以才有了王陽明提倡的「致良知」。而「知行合一」就是要求我們用良知做事，做事溶於良知。「行是知之始、知是行之端」，「行之明覺精察時，便是知；知之真切篤行處，便是行。」這明覺精察不就是思考的力量嗎？這真切篤行不就是實踐的真諦嗎！
黃章儀
孔子曰：「小子何莫學夫《詩》？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識鳥獸草術之名。」揭示了它的興、觀、群、怨作用後用於事父、事君、識天下事理；說「詩三百，一言以蔽之，思無邪。」 「不學詩，無以言」，告訴我們學習詩經的思想內容而能思、言，可教化他人，這也是學以致用吧。
大 元
嗯，學東西要知義、知理、知意，並及時篤行之。行而再得其義、其理、其意，方近真知。
陳鏈鑫
詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。個人認為，詩言志，詩的本身就是一種文學抒情藝術，而並不是作為處世謀事的技能指導。那麼讀詩到底有什麼用呢？飽讀詩書和沒讀過詩的區別就在於「大漠孤煙直，長河落日圓」與「那個太陽好大好圓！」或者「落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色」與「哇，那兒有好多鳥！好美！」的區別。當然中國古詩詞里也存在很多經世緯略的經典的詩句，但詩的本身是在吟詠和抒發，而非「誦詩，以政」。木心先生曾提過「《詩經》明明是文學抒情作品，卻被後世的傳道家、辯士、政客等弄成教條，子曰、詩云」。讀詩，或許學不到一門技術技能，但就單單從情懷高度上講，讀詩就可以使我們生活的層次、生活的幸福感提高到另外一個層次了。
大 元
木心先生可能是從藝術的視角在表達他對《詩經》的理解。?確實，詩可抒情、可言志，不管是詩詞歌賦、經史子集其實都在圍繞人與自然、人與社會、人與自我中徜徉、澄清、沉澱……目的只有一個：如何在這個世界上做好人的本分。所以所有洞察自我、明晰世界的都可以評鑒吸納，所有的有色窺視、無謂的能量消耗都應該識別損祛。形成一個自己與天地同頻、與生命同樂的思想與風骨。這便是勾勒了一個人生的意義！
黃章儀
又是另一個角度解析。胸藏文墨若懷谷，腹有詩書氣自華。
2
八桂學堂
本期論典：聖人抱一
《道德經?第二十二章》
八貴學堂元道國學
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
原著今解：
能屈能伸便能保全，繞彎反而能直達，低洼處才可能積滿，陳舊了便能出新，少取便能得到，貪多便會迷惑。因此，品質高尚的人會守著「道」的原則用無為來形式，為天下樹立了一個好的典範。不炫耀自己，所以看得清楚；不自以為是，反而會彰顯；不自我誇耀，反而顯出功勞；不驕傲自大，所以更為長久。正因為與人無爭，所以天下沒有誰能與他相爭。古人所說的「委曲便能保全」，豈是一句空話！它確實是能夠實現的至理名言。
含義引申
莊子曾在其作品《南華經》中如此解說老子之道：「人皆求福，己獨曲全。曰：苟免與咎。」
在本章中老子闡釋了世間普遍存在的「陰、陽」關係，他認為，所有的事物都是在對立的矛盾中產生並發展的。人們要想了解一個事物，就必須從矛盾的兩個方面去看待，從更加全面、深刻的角度去看問題。唯有如此，人們才能全面地把握事物狀態，不會「一葉障目，不見泰山」。不會被蠅頭小利蒙蔽而不顧長遠、全局的利益，這樣就會更加理性地處理問題。
老子還勸誡人們要抱著「謙和」的態度對待世界。這樣，事物可能向著更加有力於自己的反向發展。如人們認為理曲的時候，反而能獲得全的結果。所謂「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」不可否認，在人類歷史的長河中，有很多的例子印證了這一規律。
老子在本章還闡述了「爭」與「不爭」的關係。「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」
其實「爭」勢必帶來對立，而對立的雙方往往又是相互依賴、相反相成的，在這種意義上來說，「爭」，正是給對方更加強大的機會，也就是說，「爭」，常常是一種成全。
而所謂「不爭」，便常常是強者選擇的態度，試想，可以選擇「不爭」以消除「爭」的，難道不是強者嗎？
我們東方自古就有以退為進的哲學，在《道德經》中，老子講這種哲學透徹地闡述出來，在本章中，老子言道自減的人生態度，即要謙和不爭、要清靜無為，但正是自減，方是達到自加的手段，換言之，自減就是最大的自加，自加就是最大的自減。
TAG:七星賾語錄 |