人情詭詐多變 防不勝防

【原文】

來書又有云：「人情機詐百出，御之以不疑，往往為所欺。覺則自入於逆、臆。夫逆詐，即詐也。臆不信，即非信也。為人欺，又非覺也。

不逆不臆，而常先覺，其惟良知瑩徹乎。然而出入毫忽之間，背覺合詐者多矣。」

不逆不臆而先覺，此孔子因當時人專以逆詐、臆不信為心，而自陷於詐與不信。又有不逆、不臆者，然不知致良知之功，而往往又為人所欺詐，故有是言。非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。以是存心，即是後世猜忌險薄者之事。而只此一念，已不可與入堯、舜之道矣。不逆、不臆而為人所欺者，尚亦不失為善。但不如能致其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。崇一謂其惟良知瑩徹者，蓋已得其旨矣。然亦穎悟所及，恐未實際也。蓋良知之在人心，亘萬古、塞宇宙而無不同。

「不慮而知」，「恆易以知險」，「不學而能」，「恆簡以知阻」，「先天而天不違，天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？」夫謂背覺合詐者，是雖不逆人，而或未能無自欺也。雖不臆人，而或未能果自信也。是或常有先覺之心，而未能常自覺也。常有求先覺之心，即已流於逆、臆，而足以自蔽其良知矣。此背覺合詐之所以未免也。君子學以為己，未嘗虞人之欺己也，恆不自欺其良知而已。是故不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣。自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明、誠相生，是故良知常覺、常照。常覺、常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而誠，則無所容其欺，苟有欺焉而覺矣。自信而明，則無所容其不信，苟不信焉而覺矣。是謂「易以知險」，「簡以知阻」，子思所謂「至誠如神，可以前知」者也。然子思謂「如神」，謂「可以前知」，猶二而言之，是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也。若就至誠而言，則至誠之妙用，即謂之「神」，不必言「如神」。至誠則無知而無不知，不必言『可以前知」矣。

【譯文】

歐陽崇一來信又寫道：「人情詭詐多變，防不勝防。如果以誠意來待它，往往會受到它的欺騙。要想覺察人情的詭詐，免受傷害，自己就會事先去揣測他人會用欺詐手段加於我，就會臆想別人不相信我。反過來欺詐他人是欺詐，懷疑他人不誠信。被別人欺騙了，又不能覺察到。能夠不事先懷疑別人欺詐，不無故臆想別人不相信，而又常常能預先覺知一切的，唯有光明至純的良知才做得到。但是，其間的差別十分微妙，常常是不知不覺背離知覺行良知之名而暗合欺詐的事情發生。

陽明先生回道：」 不逆詐、不臆不信，但是做到先知先覺，這是孔子就當時之世而言的。其時，許多人一門心思想著去逆詐、去臆不信，反而使自己陷於欺詐和不信。同時也有人雖不逆詐、不臆不信，但不懂得致良知的功夫，往往又受人欺騙，因此孔子有感而發，說了這番話。孔子的話並不是教人以此存心而一味去發現別人的欺詐和無信。存心去發現別人的欺詐和不誠信，正是後世猜忌險薄的人所做的事。只要存有這個念頭，就不能進入堯舜之道。不臆不信卻被人欺騙的人，此心尚且還不失為善。但還比不上那些能致其良知，自然能預先覺知的人更加賢明。你認為只有良知光明至純的人才能這樣，可知你已領悟了孔子闡發心性的旨意了。但是，這只是你觀念上所領悟的，並不能內化落實到動靜舉止之中去。

良知在人的心中，恆通萬古，充盈宇宙，從無絲毫增減。此正是古人所謂的「不慮而知」、「恆易以知險」、「不學無能」、「恆簡以知阻」、「先天而天不違，天且不違，而況人乎？況於鬼神乎？」你所說的背離知覺而暗合欺詐的人，他雖能不逆詐，但他或許不能真的自信。他或許常常有先覺的念頭，但他卻不能常有自覺。常常希望能夠先覺，這樣就已陷入了逆詐和不臆信，已足能蒙蔽他的良知了。這正是他不免背離知覺而暗合欺詐的原因。君子涵養心性是為了自己，不曾憂慮被別人欺騙，只是不去動欺騙自己的良知的心念罷了。所以，君子不動心，良知就至誠不虛，良知至誠就能光明。君子自信，良知沒有疑慮而能光明，良知光明就能至誠。明和誠彼此促進，因此良知能常覺、常照。常覺、常照就彷彿明鏡高懸，任何事物在明鏡前不能隱藏其美醜。什麼原因呢？因為良知不動心不被蒙蔽而至誠敏銳，也就不能容忍別人的欺騙，若對方一動欺騙之念就能感知。良知自信而光明，也就不能容忍不誠意，如果對方一有不誠意之心存在就能覺察。此亦稱為「易以知險」，「簡以知阻」，也就是子思講的「至誠如神，可以前知」。但是，子思說「如神」、「可以前知」，還是當兩件事看待了，因為這是從思、誠的效應上論斷的，仍然是給不能事先覺知的人講的。若從至誠上來說，那麼，心念澄清至至誠即為「神」，而不必說「如神」了。至誠就能無知但又無所不知，也就不用說「可以前知」了。

王陽明心學

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