我們為何會忘記前世
一天，佛陀和弟子們在一棵大樹下休息，有一位新出家的比丘名叫見正，心裡正在琢磨一個問題：佛陀說人有前世，為什麼人都不記得？若有後世，為何又不見有人回來報告呢？我要問一下佛陀。
他還沒開口，佛陀已知道他的問題。
世尊先說道：「弟子們，你們看這棵樹，本來只是一顆種子，現在已長成茂密的大樹。
起初是種子時，還沒有樹根、樹榦、樹葉和果實，在地、水、火、風四大的因緣作用下，種子才發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花結果實，輾轉變易。
雖然已經不是原來的種子，但又不離原來的種子。你們說，這些根莖花果還能再變回原來的種子嗎？」
弟子們都回答：「不能。」
佛陀告訴弟子們：「生死也是這樣，無明愚痴為本，猶如樹的種子，種子雖小，卻能長成大樹。
無明愚痴生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生貪愛，愛生執取，執取生有，有致生，生致老死，合十二因緣。
有了身體，就有老死。死後心識隨生前善惡之行，去往來世。
遇到有緣父母，再受形體，生起新的六根，熏染新的習氣，另受苦樂。加上環境的轉變，都已經和前世不同，不能再恢復到原來的身體、習氣、住所，猶如大樹不能恢復為種子一樣。」
比丘見正起座長跪，向佛陀請問：「我有生以來，見到不少人去世，比如父子、兄弟、夫妻、朋友、怨仇離別，或相愛或相憎。
為何不見死後心識回來，向活著的人當面報告呢？是什麼令心識有所隔礙？願世尊分別解說，令我等斷除疑惑。」
佛陀說：「心識沒有形象。若身作福，則心識隨著福業轉生，不能回來向人報告。為什麼呢？
比如冶煉家將礦石煉成鐵，成鐵後鑄成鐵器，鐵器還能恢復為礦石嗎？
心識離體，住在中陰身，猶如礦石已煉成鐵；從中陰身轉受新的身體，則猶如將鐵鑄成鐵器，原來的形體就消失改變了，不能再恢復為原來的心識。
今生持五戒者，來世得受人身，另有新的父母，心識便有六種隔礙：
一是：住在中陰身，不得復還；
二是：入於胞胎之內；
三是：出胎時受擠迫劇痛忘失以前的識相；
四是：呱呱墜地後劇痛，忘失以前的識相，生起新的所見所想；
五是：出生後就貪著食物，忘失舊識；
六是：慢慢長大，受到新事物熏習，忘失舊識。
佛說：「心識於這一世行善行惡，臨終隨著業力轉受新的身體，所見所做，都不是以前的身體，不能回來向人報告。
猶如大樹已斷，不能把木器集合起來使大樹復生。又比如化工師將砂石燒作紅色顏料，再轉為白色，再化為水狀，顏料不可再變回砂石。
又比如水處於圓瓶，水體也隨著變為圓形；若是方瓶，水體則現方形。
生死也是如此。
如果某個人一生造的業為畜生業，當然要隨畜生形貌，像這樣的情況，他也不能回來向人報告。
比如蝮蜟，生在土中，沒有叫聲，沒有羽翼，但它一得到生成條件，便蛻變成蟬了。這蟬飛行著樹，鳴叫不休，能把它放進土裡，使它還原成蝮蜟嗎？」
諸弟子回答：「不可能，蝮蜟已經過了蛻變，脫陰住陽，身形化異，不久將會死亡，或為鳥雀啄食，不得回復作先前的蝮蜟了。」
佛陀言：「人的生死也是同樣的道理。命終身死，心識遷徙，接受新身，受色、受、想、行、識五蘊的覆蓋，見聞習慣各所不同，生死更迭，不得永住。」
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