靜之兄 三論幸福
01
關於幸福，有這麼一則寓言。
一個20出頭的年輕小夥子急匆匆地走在路上，對路邊的景色與過往行人全然不顧。
一個人攔住了他，問：「小夥子，你為何行色匆匆啊？」
小夥子頭也不回，飛快地向前跑著，急沖沖地甩了一句：「別攔我，我在尋求幸福。」
轉眼20年過去了，小夥子已變成了中年人，他依然在路上疾馳。
又一個人攔住了他：「喂，哥們，你在追什麼呀？」
「別攔我，我在尋求幸福。」
02
又是20年過去了，這個中年人已成了一個面色憔悴、老眼昏花的老頭，還在路上掙扎前行。
一個人攔住他：「老頭子，還在尋找你的幸福嗎？」
「是啊。」
當老頭答完後，若有所悟，猛地抬頭一看，一行眼淚掉了下來。原來剛問他問題的那個人，就是幸福之神，他尋找了一輩子，可幸福之神卻一直就在他身邊。
我們每一個人，每一天都在追求幸福。我們努力學習，為的是以後過上幸福生活；我們努力工作，為的是以後過上幸福生活；我們努力賺錢養家，為的也是以後過上幸福生活。
我們那麼努力，卻似乎從來沒有過上幸福生活。它似乎永遠存在於未來。為了幸福之類的話，就像我們不知道如何回答孩子們問題時的一句託辭：等你長大後就知道了。
甚至，我們根本不知道什麼是幸福。為了一個不知道是什麼東西的東西而奮力向前，其結果就像前面那位小伙一樣，窮盡一生，卻終無所獲。
03
那麼，我們就來好好的論一論幸福。
一、幸福是什麼？
幸福是持久的快樂。
佛教講有情皆苦，需要離苦得樂。也就是說，他們認為，只要是生命，就有限制，就會有痛苦，需要從痛苦中自我解脫，得到真正的快樂。
而這個真正的快樂，不是我們通常所說的快樂，它實質上是一種超越了對立關係的快樂，是一種絕對的快樂，簡稱為真樂。而我們通常所說的快樂，是一種與痛苦對立存在的快樂，是一種相對的快樂，我們可以稱之為假樂。
1.真樂是自得之樂，假樂是他樂。
真正的快樂是自得之樂，是由心而發的一種自我滿足，不需要憑藉外界的事物來獲得。
假樂建立在外在的事物之上。得到了開心，失去了痛苦。
只有追求真樂，才有幸福，追求假樂猶如飲鴆止渴，永無安寧。我們大多數人之所以窮盡一生也沒有證得幸福，皆因我們所追求是假樂。假樂被物質所控制，得到的物質越多，離真樂就越遠。
2.真樂無限，假樂片面。
真樂是與萬物同為一體的仁愛，超越了物我、人我之間的界限，因此是無限的快樂。
王陽明曾說，惻隱之心仁之端，我們看見動物死去會傷心，動物看見草木被伐會傷心，草木看見泥瓦破碎會傷心。反之，我們看見動物生機會快樂，動物看見草木茂盛會快樂，草木看見泥瓦完好會快樂。這種萬物一體之仁，也是被現代量子物理學所證明了的。
假樂是一己之私，是靠攫取名利來獲得的。有得必有失，當我們獲得這些一己之私時，往往意味其他人就要失去這些東西。要說快樂的話，充其量也只是我們的快樂，對於失去這些的人來說，我們的快樂就是他們最大的痛苦，因此這種假樂是非常片面的。杜甫所寫的「朱門酒肉臭路有凍死骨」，說的就是這種假樂。但凡有良知的人，看到這些慘狀，都會難以下咽。
3.真樂恆久，假樂短暫。
真樂是道，沒有對抗，超越時間，因此與日月同輝，恆久存在。
而存在對立關係的假樂是一種短暫的愉悅，必然與痛苦常相伴，就像手心手背。比如，我們突然發了一筆橫財，瞬間可能會很快樂，但很快就會擔心失去。得到它有多快樂，失去它就有多痛苦。馬上我們就會想，這筆橫財會不會被壞人盯上，會不會被偷、被搶等等，搞得自己茶飯不思，痛苦不堪。
04
二、為什麼要幸福？
證得幸福，是造物主賦予給每一個靈魂的使命，是人類在地球上需要完成的功課。
《博伽梵歌》說，人類深陷物質生存的愚昧之苦中，除非人覺醒到去探求自己受苦的原因，覺悟到自己不僅不想受苦，而且要找到解除一切痛苦的方法，否則便算不上一個完美的人。
造物主創造了人類，也創造了物質，並使人類受控於物質，目的是讓人類看透物質的名相，在物質之中求解脫，在枷鎖之下得自由。這也是王陽明所說的，離去人情事變，何來天道？證得幸福，其實就是一個提起物質和名相，再把它們通通放下的一個過程。
沒能證得幸福，我們就要進入輪迴，換一個軀殼重來，直到我們的靈魂圓滿的回答了造物主的問題。
如果我們不想反覆的在地球玩遊戲，就要證得幸福，完成答卷，更進一步到更高層次的世界去學習。這就是佛教所謂的西方極樂世界。極樂就是真樂，是絕對的快樂。不從相對的快樂中走出，就無法證得極樂，就沒資格升級到極樂世界。
05
三、如何尋找幸福？
幸福是真樂，真樂是天地萬物一體之仁，天地萬物一體之仁是天理，天理賦予人即性，人性即真我，真我需從小我中求得。也就是說，幸福需要從小我中尋找。
我，又叫小我，是對真我的限制，是幸福的天敵。
要證得幸福，就必須在小我涉及的四種關係里獲得解脫，使真我顯現。
1.與身體的關係。
我們常說，要好好愛護身體。可要怎麼愛護呢？父母們很有經驗，給孩子吃點好吃的，看點好看的，聽點好聽的，帶著孩子四處遊玩。我們不僅給孩子這些，我們自己也是這樣做的，我們以為這就是愛護身體。
但《道德經》說，五色使人目盲、五味使人口爽、五音使人耳聾、馳騁田獵使人心發狂。真要為自己的身體好，就要給它所需的，而不是我們覺得好的。我們覺得好的，無非是一些身體不需要的名利或物質，都是身外之物。
身體受制於心，心為身體的統帥。心就是靈魂，就是真我。身體是小我，就像靈魂穿的一件衣服，我們再糊塗也不能把衣服看做人。
人可以不斷換衣服，《博伽梵歌》說，人的死亡，「彷彿脫下舊衣，換上新袍，靈魂離開衰老無用的舊物質軀體，進入新的。」難怪莊子在得知老婆死了之後要鼓盆而歌，難道換一件新衣服還不值得慶祝嗎？
我們只有從身體這個小我之中脫身出來，看透生死，不再被它局限，當生則生、當死就死，才有可能證得幸福。
2.與物質的關係。
我們在物質中生存，物質甚至是我們的一部分，比如身體。物質既供養了我們，又限制了我們。
我們要證得幸福，離開物質是做不到的，但受制於物質，同樣無法做到。我們一方面要憑藉物質而生存，另一方面又要打破物質對我們靈魂的限制。
具體到財富方面，就是不能以財富的多寡作為是否幸福的標準。有錢人未必幸福，窮人未必不幸福，反之也成立。
老天給我們出的那道幸福題不那麼簡單，答案存在於有無之間，就像道，晦昧精微，若隱若現。
3.與他人的關係。
人類本自一體，親愛無間，為何卻經常自己殺自己、自己殘害自己？甚至父子相仇、兄弟相殘？
皆因名利。
為了名利，唐太宗可以弒兄逼父，明成祖朱棣可以焚燒子侄，武則天可以毒殺親子，曹丕可以逼著弟弟曹植七步成詩。這些有悖人倫的禽獸之舉，在名利的誘惑下層出不窮。
乾隆皇帝下江南的時候，住在鎮江金山寺。
一天，他問當時的高僧法磐：「長江中船隻來來往往，這麼繁忙，一天到底要過多少條船啊？」
法磐：「只有兩條船。」
乾隆：「怎麼會只有兩條船呢？」
法磐：「在我看來，雖然船多，無非兩條：一條為名，一條為利。」
名利是小我需要的東西，並非真我或靈魂所必需。
我們經常說，這是我的車子，這是我的房子，這是我的職務，這是我的名譽等等。我們每一個人，窮盡一生都在追求這些東西。
其實，這些並不屬於我們，它們只是我們借用的，甚至是我們偷來的，生不帶來、死不帶去。就像秦始皇這樣的大人物，也無法帶走這些，還不是兩眼一閉，物歸原主。
名利把我們和他人區隔開來，使我們無法與他人同樂，因而與幸福無緣。
4.與其他生命的關係。
我們人類自視為天地之心，是萬物之靈，比其他生命類型更高級。
所以，我們居高臨下的當起其他生命的主宰來。廣東人號稱天上飛的除了飛機不能吃，地上跑的除了汽車不能吃，其他的都能吃。我們隨意的剝奪野生動物的生命，最後必遭天譴。2003年的非典，不就是吃果子狸吃出來的？
我們霸佔了整個地球村，忽略了這個星球上還有其他的居民，它們擁有同樣的居住權。
幸福是體會萬物一體之仁，如果我們對其他生命沒有悲憫心，就會把我們和其他生命硬生分開。如此，我們將永遠無法體會萬物一體之仁，從而完成不了造物主給我們的考題，最後害的是我們自己。
06
幸福不曾遠離，一直在我們心中，與我們渾然一體。但只有很少的人可以找到它，這是為什麼？
這是因為我們的私慾把幸福蒙蔽了，就像一面晶瑩剔透的鏡子蒙上了厚厚的灰塵，以至於看不見。而我們所謂追求幸福的行為，都是朝著名利跑去，扒拉的名利越多，鏡子上的灰塵就越多，就越發不可能看見幸福。這真是南轅北轍。
07
要證得幸福，就要擦掉灰塵，去掉私慾，使那面鏡子重新露出本來面目。
去除小我，即得大我；放下假我，即得真我；去掉私慾，即得幸福。在證得幸福的過程中，需要在物質中打破物質，在不自由中得真自由，在限制中不受限，在快樂中找真樂。
但這是不容易做到的。正如王明陽所說：「這個靈能不為私慾遮隔，充拓得盡，便完完是他本體，便與天地合德。自聖人以下，不能無蔽，故須格物以致其知。」
人比人氣死人，我們無法跟聖人相比，無法輕輕鬆鬆的便與天地合德。我們只能一步一步來，一點一滴的去掉私慾之蔽，讓那面鏡子逐步亮起來，使自己的幸福越來越多。這樣的人生，踏實！
心學純明，專治各種不痛快！
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