心有所依便是「幸」，歸途通暢即為「福」
心有所依便是幸，歸途通暢即為福
中和提示：人生苦短，追求什麼？當然是幸福。
什麼是幸福？
人生就是歸途，人一出生就踏上了歸途，心有所依便是幸，歸途通暢即為福。
人要實現幸福，就必須遵循「仁義」這做人做事之道。否則，即使萬貫家財，也會「心無所依」，物質財富並非「心所依處」。「心靈雞湯」也不會讓人「心有所依」。
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第一章
【經典原文】
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
無，名天地之始。有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【經文大意】
可理解的道，是某一事物之理；不可闡述的道，是萬物產生髮展的法則。
名可用來稱謂某一事物，但名並不是事物本身。
天地初始狀態是「無」；萬物產生的本源是「有」。
立足於永恆的「無」，可以體味萬物微妙所在；立足於永恆的「有」，可以體察萬物的端倪。
「無」和「有」雖稱謂不同，但同出一源，這就是道，稱之為「玄」。「玄」是深奧難測的，正因為深奧難測，才是理解萬事萬物之所以深奧難測的唯一途徑。
【讀經悟道】
「道」是世間萬物可溯之源，也是世間一切事物發展變化的規律。
黑格爾說：「凡是合理的，就是現實的；凡是現實的，就是合理的」。現實中存在的一切事物，都有它存在的條件、原因、理由。用《道德經》的觀點，它們循「道」而生，「不為堯（中國古代賢君）存，不為桀（中國古代暴君）亡」。對現實存在，任何人只能承認，只能適應，不能無視其存在，也不能拒絕，在適應的基礎上，可以引導，抱怨存在的現實無濟於事。
凡是現實的，都會走向衰亡，衰亡舊我，產生新我，新我繼承了舊我的某些特性，由此往複，以致無窮。就像人類一樣，老一代逝去，新一代出生。這是循道而行。舊物衍生物，是因為生物之道；老人生育新人，不生什麼其他之物，是因為生育之道。
《莊子·外篇·胠篋第十》記載著大盜頭目跖與其門徒的對話。
門徒問：「盜亦有道乎？」
跖回答說：「何適而無有道耶？夫妄意室中之藏，聖也。入先，勇也。出後，義也。知可否，智也。分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」
盜跖說，成為大盜，必須具備五個必要條件，這就是「聖、勇、義、智、仁。」憑推測就知道室內藏著什麼寶貝，是聖明；先破門而入，是勇敢；財物到手，最後出來，是仗義；知道能否採取行動，是智慧；平均分配贓物，是仁德。
盜跖認為，這五點就是強盜的「道」，也是強盜需遵守的法則。從這五點看來，強盜的確有「道」。能準確判斷有無財物可盜，能否下手，作案時把危險留給自己，把安全讓給人家，分贓時能公平合理，你能說他無「道」嗎？
「盜亦有道」就是現實，有其存在的條件和原因，強盜圈子裡有「道」，也是現實的、「合理」的。只是這種偷盜之「道」，靠暴力或暗中行竊，屬於不勞而獲，非法佔有他人財物，違背了社會行為規則的「天道、人道」，強盜隨時都會覆滅。但是，只要這世界上有強盜存在，這「盜亦有道」就是現實的、「合理的」。
做人做事也需要立「道」。《易傳·說卦》說：「立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。」
天地運行，有其法則（規律）。「陰陽」是天體運行的法則，這個法則，就體現在時間與空間、白天與黑夜、晴天雨陰天、天冷與天暖，以及一年四季之中，否則，我們真不知「今夕是何年」，連「胡度春秋」都辦不到，萬物何以生長？
地的「柔與剛」之道也是一樣。
「仁義」之道，是做人做事的法則。
「仁」是什麼？孔子說：「仁者愛人」、「己所不欲，勿施於人」、「己欲立而立人，己欲達而達人」。「仁」要求人做到對人有愛心，自己不要的，不能強加於人，自己想有成就，也要讓人家有成就，自己要發達，也要讓人家發達。
「仁」還要求人做到「忠恕」。「忠」即盡心為人，「恕」即推己及人。對國家、對家庭、對組織、對上司、對朋友、對家人，都要盡心做好，不昧良心，不泯良知，這是「忠」；像對待自己一樣對待他人，甚至嚴以律己、寬以待人，將心比心，肯站在別人立場上思考問題，換位思考等；與人有了矛盾，上半夜替自己想，下半夜也替人家想想；在處理利益得失上，寧可虧待自己，不可虧待人家等等，這就是「恕」。
什麼是「義」？「義」即道義。道為天下通行之路，義是人間合宜之理。《說文解字》釋，「義」是做人的威儀，也是人格。做人無「義」，就沒了自己的威儀和人格；做事不講「義」，就難以處理好自己與他人的關係，即使是自己的配偶也不例外；做人做事不顧「義」，就違背了基本的做人規則，人生之路就不可能做到暢通無阻。
即使是最卑鄙齷齪的人，每當夜深人靜，也有捫心自問的時候，人生最鬱悶、最悲哀的是什麼？是沒有了威儀、人格和尊嚴，自己給自己的人生之路，作了許多孽障。
人生苦短，追求什麼？當然是幸福。
什麼是幸福？人生就是歸途，人一出生就踏上了歸途，心有所依便是幸，歸途通暢即為福。人要實現幸福，就必須遵循「仁義」這做人做事之道。否則，即使萬貫家財，也會「心無所依」，財富並非「心所依處」；自己若不以「仁義」待人，人家也不會以「仁義」待你，如此，你能做到「歸途通暢」嗎？
時下流行的「心靈雞湯」，即使狂飲千杯萬盞，也無法做到「心有所依」。
「仁義」也是識人交友的法則。
要識別或者決定是否結交某人，首先就得按照《道德經》說的，「觀其妙」和「觀其徼」，即從其為人處世的經歷入手，從其做人做事的微妙之處深入，細細觀察，把其做的「仁義」之事和不「仁義」之事，都記錄下來，再一一進行分析比較，這樣就會形成某人的總印象，就會知道他人品如何，值不值得結交。
《道德經》也教給人們觀察、分析、認識事物的方法。既然「有」和「無」同出於深奧難測的「道」，即事物賴以產生和發展的法則規律。我們就應該以「道」為途徑，用「觀其妙」和「觀其徼」的方法，「有」中探測「無」，「無」中透視「有」，深入觀察事物橫向的微妙之處和縱向的端倪之處。這樣，既可以透徹把握事物的本質，又能夠清晰地洞察事物發展的未來。
思維的深刻，思想的深邃，需要心性的沉靜與縝密，需要頂得住誘惑，耐得住寂寞，守得住自性，此所謂「寧靜以致遠」。心性浮躁、作風漂浮、淺嘗輒止、追求現得、滿足於一知半解、不屑於「理論學習」，只能造就自以為是、平庸無知的殘缺頭腦，只能鋪墊追求感官享樂和得過且過的人生。這樣的人生，只能「心無所依」，難得「歸途通暢」。
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