一個合格的君子當具備什麼樣的操守？讓論語來告訴你！
」
論語中君子的操守
《論語》中有一句話：「不義而富且貴，於我如浮雲。」講的是如果你是通過不仁不義的手段達到富貴的話，在我看來一文不值，像浮雲一樣飄過去，不會引起我的注意。《論語》中還有一句話：「用之則行，舍之則藏，惟吾與爾有是夫。」這句話怎麼講?是「用舍由時，行藏在我」的意思，用你和不用你，你不要掛在心上。行和藏，我有主動權。「惟吾與爾有是夫」，這句話怎麼講?這個不是孔子講，只有我和你能夠做到這樣，「與」是稱讚的意思，這是《論語》里稱讚顏回的，意思是我對你唯一的稱讚就是你具有這樣的品格。
君子需「正其衣冠，尊其瞻視」
《論語》談到「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛」。君子應該「惠而不費」，就是給人以恩惠，但又不是太浪費。譬如講對於一個災區，我們當然要全力地支持，可是如果把一個中學砌成大賓館的樣子，這就過了，這就叫「惠而費」了;「勞而不怨」，勤勞可是沒有怨言;「欲而不貪」，誰都有慾望，可是不要貪。你說食色性也，飲食男女，慾望每個人都有，可是這個慾望不要貪戀;「泰而不驕」，真正的君子很泰然，而不會非常驕傲;「威而不猛」，一個真正的君子，坐在那就有威風，可是他不像一個很兇猛的人，威是一種威嚴。孔子要求一個君子，要「正其衣冠，尊其瞻視」。
君子需儉樸
公冶長是孔子的女婿，他被關在監牢里。孔子講「罪不在他」，還是要把女兒嫁給他。還有一次，子貢講自己能夠做到「己所不欲，勿施於人」。孔子講，你還沒有做到，孔子會很嚴厲地、準確地批評他的弟子，不留情面。有一次孔子問子貢，說你和顏回兩個人比，覺得怎麼樣?子貢說，我僅僅能舉一反二，顏回能舉一反十，我比他差得很多。孔子很不客氣地講，你講得對。孔子是一個又質樸又直爽的人，齊國有個大臣叫臧文仲，「臧文仲居蔡，山節藻稅。」「蔡」是烏龜，臧文仲給烏龜修個房子給它住，它這個房子的斗拱雕刻著山水，棟樑上的短柱子也就是「稅」，上面還雕著很多花草。孔子說這個太奢侈了，要不得，因為孔子對君子最重要的要求就是要儉樸。
「夫子之文章，可得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也。」這個言性不是講男女的性問題，是天地的本真之性、宇宙本體之性，孔子不太愛講那些玄虛的東西。可是玄虛的東西他不是不懂，他在《十翼》裡面，我認為是講得非常之好的。儘管不是孔子親手所寫，可是這一定有孔子和孔子的弟子、弟子的弟子一脈相承傳下來，然後以孔子的名字發表出來的。
隨著社會的發展，人與人之間的關係不可避免地有一些淡漠。有了汽車後，我們就少了那些邊走邊聊的機會;有了電子郵件後，寫信、口頭交流的機會也少了。有人會覺得在這樣一個科技發展的社會，很難再保持那種親切、清朗的唐人詩意。我以為，一個詩意的人生，和你居住在什麼地方關係不大。譬如講你居住在一個水泥建造的屋子裡，你可能有你的詩意的人生;你住在田園裡，也可能完全沒有詩意。人生是不是有詩意，完全在於心靈。心可為天堂，亦可為地獄，和周圍的環境關係不大。如果有了這樣的胸懷，就可以應對很多對自己不利的情況。
古代經典里要求我們做到的事情，在實踐上完成不了，在心靈上首先完成。而作為一個人來講，它是個靈智之體，靈智之物首先要解決的是心靈的滿足。
「學而不思則罔，思而不學則殆。」有很多人學而不思，你問他什麼問題，他都看過，可是，沒有成為自己的東西。而有些人有思考的能力，可是不看經典，
就會停滯不前。我想，學問就像一個串錢的繩子，很多銅錢散在地下，你有了思維後，就可以把這個銅錢串在一起，這個叫「思而學」。
鄭板橋在他的家書里告誡兒子，做學問不要最後像一個碗櫃，油鹽醬醋什麼都有，可是弄不出一個好菜來。智者不惑，孔子曾經在陳國困難得連飯都吃不上，可是當時像子貢這樣的人，能做到智者不惑，仁者不憂。當時顏回一點兒憂愁的樣子都沒有，勇者不懼，子路當時表現出他的勇敢精神，所以說，「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼」。這也是孔子論仁的一個名句。還有「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤;多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」。多聽你就能夠知道你的疑問在哪，慎言其餘，你談話的時候知道的一部分，就是其餘的一部分你謹慎地講，你就不會犯很大的錯誤;要多多地看危險缺漏，你就沒有什麼後悔。
「無欲速」是孔子一個很重要的思想，而這個思想對後代的很多軍事家和政治家都有影響，而很多軍事家和政治家的失敗，也是由於「欲速則不達」。我們可以舉個例子，譬如戊戌變法，看似容易，實際上太著急，結果變法失敗。所以，無欲速實際上是政治家、軍事家和我們大家在生活里都需要的一個品格。對於一個農業國家來講，尤其在戰爭問題上一定要有持久戰的思想。
為什麼呢?因為中原漢民族所要對付的主要是游牧民族。末朝所要對付的遼國是契丹人，金國是女真人，而元朝是蒙古人，他們都是馬背上的民族，善於速戰速決，你要和他們速戰速決的話一定敗。可是你要固守的話，他善於野戰而不善於攻城。為什麼在秦始皇的時候修一座長城呢?因為中國是個農業大國，當時無法對付那些匈奴族的南下胡人，修築萬里長城後，「胡人不敢南下而牧馬，士不敢彎弓而報怨」。就能夠做到保衛這片農業的土地，有一個相對的平穩。
我出個問題大家來看看：「歲寒，然後知松柏之後凋也。」這是孔子的文本。「歲寒，不知松柏之後凋。」這是我想的。「歲未寒，知松柏之後凋。」這個三個，孔子是贊成哪一個?這句話的原意是什麼?評判一個人是否具有君子的人格，在天氣寒冷的時候，我們看到松柏不凋零，這是一個現象。我們觀察到了，這隻能說是一個平常人;而當天氣寒冷，我們都還沒有觀察到那些松柏的不凋零，這樣的人，只能說他是一個愚昧的人，或被屏蔽的人;而當天氣還沒有寒冷的時候，我們就知道哪些人是有擔當的，有君子的道義的人，這樣的人是有眼光的人。
孔子的原意是：歲寒，然後知松柏之後凋?古人沒有標點符號，後面其實是個問號。難道要歲寒才知道松柏的後凋嗎?為什麼我會有這樣一個判斷，因為我要把這句話放到《子罕》這篇文章的語境里去。因為接著他又談到《詩經》的「棠棣之花」。棠棣之花就是講，我不是不想你，實在是離家太遠了。孔子就問他，是你不願意想，遠有什麼問題呢?他是連續地問幾個問題，難道要到歲寒才知松柏之後凋嗎?這樣的人是個一般的認識，歲寒，而不知松柏之後凋，這個萬木凋零了，只有它是綠的，他都沒有看見，這個是蠢人。歲未寒，而知松柏之後凋，這是伯樂。因為伯樂曾經推薦九方皋給秦穆王，這是一個非常會相馬的人，他相馬的本事大極了，不問它是雌雄驪黃，他就能知道這個馬好與不好。他是在其內而忘其外，得其精而忘其粗，一看就看到事物的本質，並沒有讓這個馬在沙場上奔跑，可是他一看就知道這是千里馬。伯樂稱讚九方皋相馬在他的本領之上，在沒有發生什麼大的事情的時候，他就能看出他能做什麼。
前面孔子對子路的評價、對冉求的評價等，都己經看出來你能做什麼，你可以做到什麼。這個需要認識才能，譬如講一個人在平時見小利就忘大義，你能希望他在國家為難的時候是個民族英雄嗎?不可能的。平時能夠見善如不及，見不善如探湯，這樣的人在緊要的時刻，在歲寒的時刻，也能表現出松柏的本質。
孔子希望知識分子平時能做到溫、良、恭儉、讓。性格暴戾的人很難與人交朋友，因為他們喜怒哀樂太形於色，不是中庸之道。「溫」，具備了溫和的本性，一個事物到前面，你不會喜形於色。「良」講的是本質的問題，「敬人者，人恆敬之」，你不尊重別人，別人為什麼尊重你?「讓」的精神應該滲透到我們生活的每一個細節上，一切的問題都是稍稍注意，就可以達到的。
所謂君子的品格，對外是溫良恭儉讓，對內是恭寬信慧敏，有人擔心要是把所有中國人都變成這樣的君子的話，是不是會導致人的個性喪失，創新能力減弱呢?其實孔子是因材施教的，子路善於武，他認為他帶兵可以，這就是他的個性;冉求善於經營，那就讓他帶一千戶的老百姓去經營一塊土地;漆雕開更有美德，叫他去做官，他說我從來沒有想做過。孔子對漆雕開有相當好的評價，就是講他能做官，而又謙慎到這個地步。
孔子的因材施教就包含著對個性的張揚。而「溫良恭儉讓」僅僅是作為日常生活里，我們需要的君子之風。實際上有些人看起來有個性，實際上是集體無個性。比如，流氓大體上都認為自己有個性，可是他們集體無個性，就是他們的行為沒有章法，都是損人利己的。孔子是一個教導人類心靈完善的人，整部《論語》里，沒有談一個畫家、音樂家、作曲家，可是孔子所談的心靈的完善對這些人各自領域裡的成就，我想總會有好處。比如畫家和音樂家，需要一個心靈的自在狀態，屬於不同個性的人所必備的，孔子談的是君子必備的共性，而這個共性正是我們每個人所需要的！
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