儒學尋微：陳載暄‖天然秩序接近道

【古本原文】

物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

【南懷瑾釋】

一切事物都有本來和結尾，知道天然的先後秩序，也就接近道了。

【智旭禪指】

此啟上文兩節之義。蓋迷「明德」，而幻成身及家國天下，名之為「物」。既已迷德成物。且順迷情，辨其本末，反迷歸悟之功，名之為「事」。既向生滅門中商確修證，須知有終始。始。宜先，終宜後。「古之欲明」一節，知所先之榜樣也；「物格」一節，知所後之成案也。

【載暄今解】

這段話是啟示上面兩節的義理。之所以心性本體被迷濛住了，而變幻成自己這個身體和家、國乃至天下萬事萬物，取個代號就叫「物」。既然把清凈心性本體的德能迷惑幻化成了物。權且就順著這個迷失了本性的情緒意識，分辨和理清本來與最終結果，從而從迷失走向覺悟，這樣的行為（也就是修行）稱之為「事」。既然決定了在生死輪迴中進行修證，就必須知道有終有始。始，適合於修行的因地，終，適合於修證的果地。「古之欲明」一節，是知所先的榜樣；「物格」一節，是知所後最後的結果。

【載暄旁記】

什麼是道

讓我們首先來對這句話當中「則近道矣」里的「道」字，有所了解。因為從我們處在生命的角度來說，總要找這個生命最初的形態乃至宇宙最初是從何而來，最後又會到哪裡去。作為智慧承載的人，總要去追尋這個生命的根本命題。這個生命的根本問題在中國傳統語義和文化中就用「道」來作概括。如南懷瑾先生在《老子他說》中說道：在秦、漢以前，現在所謂的「道家」與孔孟之學的所謂「儒家」，原本沒有分開的，統統是一個「道」字，而這一個「道」字，代表了中國的宗教觀，也代表了中國的哲學——包括人生哲學、政治哲學、軍事哲學、經濟哲學、乃至一切種種哲學，都涵在此一「道」字中。

天道自然，而在社會生活之中，以人為本是一切制度存在的核心所在，道家對人的認識，人即是一個小小的宇宙，雖小，具備了宇宙間的一切因素，「放之則彌於六合，收之則退藏於密」，《老子》在第二章講到每個人做人處事，要效法天道，「作焉而不辭，生而不有」，盡量地貢獻出來，而不辭勞瘁。但是自己卻絕不計較名利，功成弗居為己有。這是秉承天地生生不已，長養萬物萬類的精神，只有施出，而沒有絲毫佔為己有的傾向，更沒有相對地要求回報。人們如能效法天地存心而作人處事，這才是最高道德的風範。如果認為我所貢獻的太多，別人所得的也太過便宜，而我收回的卻太少了，這就是有辭於勞瘁，有怨天尤人的怨恨心理，即非效法天道自然的精神。

儒家《大學》所講的道，從最初的發因到最後的結果，其間所經歷的過程，就在於要明白「明德」的修養，這事實上也就把「大學」之道說完了。第一個「明」字，是動詞，指覺悟後的修行；後面的「明德」二個字，是指本體不生不滅、不動不搖、不增不減的心性。

由此，我們可以明白東方智慧，無論是儒家、道家，還是佛家，都在窮竭心力追尋形而上的「道體」，也各有成就，但要說到講得最深邃、最嚴密、最詳細、最完備、最科學的，還是要歸於佛家。在明白了形而上的道之後，就要講到形而下宇宙萬有間的用了，這個用順乎於道而發揮一切的行事作為，就是「德」了。所以中國古文化留傳下來的道德一詞，實際上是要先證道、先明白道，才有真正的德，那才是真正深厚廣博的修養之運用。像現在我們許多人都強調要講道德，道德修養要好，尤其是許多領導幹部的鑒定上都說「很有道德」，說起來這都吹牛不要本錢的。因為有道德的真實含義，是要有道的修養與明白，之後是順乎於道發揮出自然德行。尤其是現在的人，更要樹立起去真正明白東方智慧所說的「道」這個志向。這真是一個對自己超越現實和眼前局限的巨大挑戰。

像儒家的道德是「內聖外王」，內在要證道，證得廣博深厚的心性本體，外在要施仁愛於天下，將天下治理得太平祥和。

道家的道德是「上德不德」，最高的德是沒有一個具體標準來衡量的，而又包容和化育萬物。老子講究無為，無為乃天道，天道乃自然。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」

佛家的道德是普度眾生脫離苦海，出三界六道，歸於涅槃的終極凈樂之地。

基督的道德是「我為眾生贖罪」，引導人們回到天堂。

在曾子看來，要真正認識到這個「道」，很難！因此他降低了標準，說：「一切事物都有本來和結尾，知道天然的先後秩序，也就接近道了。」這就使得我們平常一般的人對這句話的語義有所理解，使得「道」在心目當中不那麼神妙莫測、也不玄奧，很平常的，從而不去高推聖境。

《莊子·天道》曰：

古代懂得大道的人，先要明白天道，其次才講道德，弄清道德後其次是仁義，明白仁義後其次是職責，明白職責後其次便是形體和名稱，弄清形名後再授以職務，明確職務後又要注意寬恕和自省，懂得寬恕和自省後其次是弄清是非，是非分清後其次再講賞罰。賞罰分明則賢愚貴賤各得其所，各安其位；賢人和愚者因才授職，名實相符，於是各執其責，各行其是。按照這個道理去對待君主，對待臣下，治理萬物，修養身心，不要徒費心計，而要順其自然，這樣才能達到天下大治，天下太平。

莊子在這裡提出的主張，也可以作為曾子「知所先後」的補註吧。

【溫情提示】

蓮池大師告訴我們：譬如世間一技一藝，在剛開始學的時候，覺得十分艱難，似乎萬不可能學成；因而放棄不學，那就終無所成了。所以首先必須要有決定不疑的心。雖然有了決定不疑的心，但如果悠閑遲緩地虛度光陰，也照樣學不成，所以其次必須要有勇猛精進的心。雖然能夠勇猛精進，但如果少有所得便即自滿，或時間久了便生疲厭，或遇到順境時心迷意轉，或遇到逆境時懈怠曠廢，也同樣學不成，所以再其次必須要有永恆堅固不退轉的心。

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