修行為何要尊師重道？
修行為何要尊師重道？
茅山法主 大顯威靈 有求必應
道教進行道的教化是通過「師」來實現的，道和師的關係十分密切，因而道教有關「師」的解說非常之多，這裡僅擷取數則稍做闡釋。
（一）「師者，和也，眾也。」
語出《道教義樞》卷一：「孟法師云：師者，和也，眾也」。筆者按：許慎《說文解字》：「師，二千五百人為師，從帀從，四帀，眾意也。」「帀，周也，從反之而帀也，凡帀之屬，皆從帀，周，盛說。」可見，「眾」為「師」之本義，後引申作「軍隊」。古時軍隊出戰，要先吹律，聽音聲以占吉凶，這吹律之人叫「太師」，《史記正義》引《兵引》云：「夫戰，太師吹律，合商則戰勝，軍事張強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，主卒同心；徵則將急數怒，軍士勞；羽則兵弱少威焉。」（《史記》卷２５）由於「太師」能明辨陰陽理察得失和合士眾，是軍隊的靈魂，所以稱為「太師」。在「國之大事在祀與戎」的年代，太師成了君王的重要輔弼，後來其職能不限于軍事，包括對一切國家大事提供宏觀指導，再到後來範圍進一步擴大，不局限於君王，把凡是能為人提供建議和指導之人都尊稱為「師」。這就是「師」的由來。最初，道教是入世的，道師以道術輔佐帝王治理天下和合民眾，因此，訓「師」為「和也，眾也。」
（二）「師者，正謂皇天神人師也。」
語出《太平經》卷３９。筆者按：按照道教的理論，道是宇宙間最高的主宰，在道之上或之外不可能再存在具有獨立自性的「師」，師源於道。在道教早期的文獻里，太上老君（即老子）被認為是道的化身，也是道的教化者，約成書於東漢末的《老子變化經》（敦煌遺書Ｓ．２２９５號）說老子不斷變易身形，托死更生，周流四海，進行道的教化，「隨世浮沉，退則養精，進則帝王師」。到了南北朝時期，元始天尊成了最高的神，作為大道的化身，他曾以不同的名號，先後在龍漢、延康、赤明、開皇、上皇等劫運中出世度人，如《太上業報因緣經》（唐《一切道經音義妙門由起·明天尊第二》引）說：「始有天地，龍漢之初，吾號無形，在玉清境，出《大洞真經》，下世教化，為萬世玄師，無上法王；延康之時，吾號無名，化在上清境，出洞玄寶經，下世教化，為三界醫王，太上真尊……。他所度化的當然首先是天上的仙真，從太上老君、太上丈人到天真皇人、五方天帝等，以次相授，各仙人度遍，才及於世人。張陵、寇謙之等潛心修道的世人感動高上仙真「降世」傳授神經秘道而取得了代替仙真在人間傳經佈道的資格。他們是道教教化的真實承擔者，是現實中真真實實的師。他們通過努力建立起道教的組織和經典教義體系，開展道的教化，「上乃可助有德帝君，共安天下，其恩乃下，可及草木也，萬物擾擾之屬，莫不盡理也。天地為之歡喜，帝王為之長游，但響琴瑟唱樂，而無復憂。」（《太平經合校》第４０８頁）故曰：「師者，正謂皇天神人師也。」
（三）「道乃世世為帝王師。」
語出《正一法文天師教戒科經》。筆者按：早期道教教團組織的首領都稱為「師」：張角，「大賢良師」；張陵，「天師」；張衡，「嗣師」；張魯，「系師」又稱「師君」。這「師」可能包含有「帝師」或「君師」之意。古之帝師，皆如姜尚、張良輩，是能燮理陰陽、坐而論道、助君建德和輔國治世之人。
早期道教「師」的主要任務不是經典教義的傳授，雖然他們以各種方術為民治病，但長生久壽不是他們的主要目的，他們的願望是輔國治世，因而有相當明確的現實針對性。他們和徒眾的關係也不是一般的師徒關係，而帶有政治色彩，帶有官民關係的性質，以五斗米道為例：一、它建立了帶自治性質的組織機構——「治」，共有二十四治，「治」不同於後世的宮觀，「治」有「治理」之義，含有替國家代為治民的意思；二、徒眾不稱「徒弟」，而叫「道民」，道民仍然以家庭為基礎，一般整個民戶整個家族地加入教團，他們平時的活動仍然在原來的處所，一年只有三次投集本治；三、師對徒眾採取類官家的管理辦法，為道民建立了戶籍，「落死上生，隱實口數，正定名簿」（陸修靜《道門科略》）；四、師和徒眾之間存在經濟關係，徒眾必須交納信米，等等。這些都表明早期道教師和徒眾之間不是一般的師徒關係，其時的教團組織帶有明顯的自治性質。
（四）「師者，寶也。」
語出《太上洞玄靈寶真一勸誡法輪妙經》。筆者按：道教歷來就看重師傳，早期經典《太平經》就曾說：「故凡學者，乃須得明師，不得明師，失路矣。故師師相傳，乃堅於金石，不以師傳之，名為妄作，則致凶邪矣……故古者上學聖真，得明師名為更生，不得明師者，名為亂經。」（《太平經合校》第２８４頁）早期民間道教逐漸被改造後，輔國治世的主題逐漸讓位於出世的長生成仙，宮觀代替了原來的「治」，師和徒眾以宮觀為單位一起共同祀神、修鍊和生活，聯繫更加緊密，純粹的師徒關係取代了原來師和道民之間那種准官民關係，師的重要性就更加突出了。道教道、經、師三寶，把「師」作為一寶，反映出其在道教教義中的地位。許多早期靈寶經如《太上洞玄靈寶本行宿緣經》、《太上玄一真人說勸誡法論妙經》、《洞玄靈寶長夜之府九幽玉匱明真科》等對包括師寶的三寶教義有較多的涉及，《太上玄一真人說勸誡法輪妙經》開宗明義地提出要「宗奉師寶」，而《太上洞玄靈寶本行宿緣經》更把「禮敬三寶、供養法師」作為具體戒律條文規定下來。師之為「寶」，筆者以為主要基於以下幾個方面：一、師乃真道之載體。至道難得，有真道就有偽道，《老子想爾注》曾說：「智慧出，有大偽，真道藏，邪文出，世間常偽技，稱道教，皆大偽不可用。」真偽爭途，數不盡的傍門小術，心邪之人，唯邪法是喜，滿足於房術御女、卻病小工，不知真道是絕不妄傳的，道教視妄傳為大戒，道書科禁明文規定許多道書幾十上百甚至千年才得幾傳，須輸盟信金玉帛幣若干數、師徒對齋數日告誓而傳，傳非其人、輕泄真訣，則師被三官拷掠、七祖受罰。因此，求道須得明師，《太平經》說「得明師名為更生」絕不是誇張之言。二、師乃弟子入道之證盟者。弟子入道不是簡單的經典教義的授受，它有相當隆重的、嚴格的程序化過程，在授予經籙的同時還伴隨著戒律的傳度，無論是「受戒」還是「受籙」，都是表示接法、成為正式法嗣之象徵，道士臨壇接受道壇法師法籙，皈依道經師三寶，虔誠地發下宏願，宣誓奉持禁戒科律，其實質是弟子向神真隆重承諾今後願終生接受戒律的約束，它是弟子與神真之間的一種契約式行為。而師尊就是這種盟約的見證人。三、師乃弟子修道的監度人。弟子入道後，秉承盟約的約束，在師尊的指導下進行道的修習，但是決不可能是一帆風順，或魔障纏身或積習難改，使道心不專、懷二猶豫，因而背負誓言違犯禁戒、協道信邪、乖逆師尊等，如此種種，若無師尊監度訓誨，不免為魔障和積習所轉。《太上洞玄靈寶真一勸誡法輪妙經》說得好：「眾真高仙十方已得道，四方無極世界塵沙而來，真人從無數劫來，莫不有師，皆從師受上清三洞寶經，而得為高仙上聖十方導師也。師者，寶也。為學無師，道則不成。非師不行，非師不生，非師不度，非師不仙。」
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