香事茶事：中國文化兩主軸 交錯又各自綻放光芒

香除作為供奉社稷神祇，祭祀祖先、宗教信仰等不可或缺的祭品，同時也是愉悅身心的不可或缺之物。茶，自陸羽《茶經》著書，茶事天下遍知。禪宗以茶為禪定、悟道，文人雅士以茶會友，風雅相交，藉由茗飲，如明代文徵明云：「燕談之餘，焚香設茗，手發所藏，玉軸錦幖，爛然溢目。」

隨著佛教的傳入，通過感官的鼻，香與眼、色，耳、聲，舌、味，身、觸，意、法，都是修道成佛的各種法門。香，有香嚴童子因聞香而證道，茶則有集眾飲茶擊茶鼓，香事與茶事的交會，從《百丈清規》中燒香行茶規儀可為明證。

香與茶

香與茶的共同性質，同樣出現於南方；同樣從日常用物為始，終為修行、性靈妙物；同樣以嗅覺、味覺做基礎。

葉庭珪《南蕃香錄》云：「古者無香，燔柴炳蕭尚氣臭而已。」《陳氏香譜》之香品舉要謂：「秦漢以前，惟稱蘭、蕙、椒、桂。」對於宋人而言，出自經典所載「黍稷馨香」或是「蘭有國香」，與經由人力煎和而成，可焚、可佩，可入葯的香，實在相去甚遠，所以葉氏又云：「故香之字雖載於經，而非今之所謂香也。」

傳統焚香之品類的擴大與種類增多，漢代為關鍵點，隨著中西交通的開展與文化交流，異香大量湧入中土。因此胡商帶來迷迭、艾蒳及都梁等香，尚書郎奏事始含雞舌香。梁元帝有「蘇合氤氳、非煙若雲」之香爐銘。五代時期通過朝貢或船舶貿易，以薔薇花蒸氣而成的薔薇水，都是中土所未見，異香成為新寵。

隨著佛教傳入，香又具備潔凈、供養、清修的功能。宗教之香在唐代發展成熟，僅從唐代法門寺地宮的各式熏香香爐，有熏爐、長柄香爐、香囊、香匙等物莫不具備。

葛洪言：「人鼻無不樂香。」熊朋來云：「香者五臭之一，而人服媚之。」香從早期的除臭、沐浴、熏衣、祭祀、辟邪、醫療、飲食等用途，香之氣味最初滿足感官所需，而後發展到氣味評定，分清俗之別，更進而延伸凈心澄道、鼻觀持德的精神境界，有如江河百川終匯于海，宋代正位居於此。

《陸羽烹茶圖》

茶事的發展，漢魏六朝時，已有飲茶的風俗，但多偏向區域性的飲料，茶仍保留地方風俗，從晉代杜育《荈賦》到陸羽《茶經》，不僅記錄茶史、區分茶區、建立茶器具使用，所謂「陸氏茶」儼然成風。從元趙原《陸羽烹茶圖》：「山中茅屋是誰家？兀坐閑吟到日斜。俗客不來山鳥散，呼童汲水煮新茶。」可以想見陸氏茶與道家隱士影響，開創自然與文士心境融合的山水之趣。

或如顧況《茶賦》，分別就茶與筵席，云：「羅玳筵，展瑤席，凝藻思，間靈液，賜名臣，留上客，谷鶯囀，宮女瀕，泛濃華，漱芳津，出恆品，先眾珍，君門九重，聖壽萬春。此茶上達於天子也。」而茶對於文士幽人，則有：「滋飯蔬之精素，攻肉食之膻膩。發當暑之清吟，滌通宵之昏寐。杏樹桃花之深洞，竹林草堂之古寺。乘槎海上來，飛賜雲中至。此茶下被於幽人也。」

宋代茶書紛起，天下已無不知茗飲之事。唐代茶事，融入花賞、香賞進而發展到宋代的焚香、點茶、掛畫、插花四般閑事，成為身心的必備修養。

明清之茶事與香事，則以閑賞安樂為主，悅心養性、好古敏求、順時安處的生活，其間更是無處不見茶與香。在高濂《遵生八箋》中：談及幽人首務，將茶寮設於書齋旁，皆是四時插花、焚香、賞畫、供佛、讀書等，呈現傳統文人之幽雅。如書齋是：

床頭小几一，上置古銅花尊，或哥窯定瓶一。花時則插花盈瓶，以集香氣；閑時置蒲石於上，收朝露以清目。或置鼎爐一，用燒印篆清香。冬置暖硯爐一，壁間掛古琴一，中置幾一，如吳中雲林幾式佳。壁間懸畫一。……幾外爐一，花瓶一，匙箸瓶一，香盒一，四者等差遠甚，惟博雅者擇之。然而爐制惟汝爐、鼎爐、戟耳彝爐三者為佳。大以腹橫三寸極矣。瓶用膽瓶、花觚為最，次用宋磁鵝頸瓶，余不堪供。

茶寮則：「側室一斗室，相傍書齋，內設茶灶，一茶盞、六茶注……以供長日清談，寒宵兀坐。」

觀之，香事與茶事為中國文化中兩條主軸，時而交錯，又各自綻放光芒。

禪門中的茶事與香事

香事與茶事的連接，佛門為關鍵點。茶的使用，自漢魏六朝已普及民間，隨著佛教普及，以茶破睡、提神，有助修行，成為佛門必備。

傳統用香，從早期的除臭、沐浴、熏衣、祭祀、辟邪、醫療、飲食等用途開始，《楚辭》云：「扈江離與辟芷，紉秋蘭以為佩。」又有《九歌?雲中君》：「浴蘭湯兮沐芳。」以芳草沐浴，都是求其潔凈、除穢避惡。佛教供香，香又具備潔凈、供養、清修的功能。因此，茶事與香事的交會，通過佛教規儀，無處不見於懷海《百丈清規》中，諸如：「燒香點湯」、「插香行茶」、「炷香行茶」、「燒香吃茶罷」、「燒香揖香歸位坐行湯畢」、「燒香獻茶」、「為茶拈香」等等。

懷海（749～814），俗姓王，福州長樂（今福建長樂）人，原籍山西太原。童年出家，勤讀佛經，遊歷各地。後住持百丈山（今屬江西），世稱「百丈懷海」。禪宗初期，禪林本無制度、規儀，懷海制定法堂、方丈制度，又規範眾僧擔任各式職務，將僧人行止坐卧、日常起居、飲食坐禪和行事等等明確規範，稱為《百丈清規》。

從《百丈清規》記載看，僧人一日生活，都離不開燒香飲茶，從一早開始的佛前供茶、供香，或者每逢聖節、國忌、佛誕降、佛成道涅槃、帝師涅槃、達摩忌、百丈忌等日，以及僧眾往來、迎送，請益等，即便日常起居、坐禪、交談，藉由香與茶的傳遞，交織成細節明確、規矩嚴謹的禪門清規生活。

面對寺院繁雜的香事與茶事，在《百丈清規》中，都有專人職司。如專事燒水煮茶、獻茶款客的茶頭，負責掃地裝香、燒湯添水的凈頭。地位較高的侍者則為燒香、書狀、請客三侍者。專司燒香事項的燒香侍者，在住持的上堂、小參、普說、開室、念誦等場合，執行燒香行禮儀式，同時也隨侍記錄法語。《百丈清規》中，無論是僧眾坐禪，通過燒香巡堂的儀式，以氣味來提點，或是住持巡寮，備香茶湯，或是迎侍尊宿也燒香吃茶，茶事與香事，禪門規儀中兩件大事。

燒香、點茶、掛畫、插花四般閑事

香與茶對於釋家而言，舉進恭退之間是規範，同時也是修行生活中不可或缺之物。佛門認為茶有破睡提神、消食、不思淫慾三德，而燒香可以去除不潔，是諸佛、菩薩的供養聖品，如：「佛神清潔不進酒肉，愛重物命如護一子。所有供養燒香而已，所可祭祀餅果之屬。」又有香嚴童子因聞香而悟道證得羅漢果位，所謂：「香者五塵之一數，三姓之中唯無記性，不通善惡，又無詮表，六根之中鼻根取也。香積世界種生利根不假文字、聲音、語言詮表善惡，但聞香氣便能入證，即皆獲德藏三昧。」

這是宗教對於茶、香轉化為修行之法，而大眾普世對於香、茶卻另有妙用。

先秦用香以蕙草秋蘭為始，漢代開拓香的種類，加入異域奇香；魏晉南北朝佛教的融入，深化香的內涵。唐代貴胄以香木建造宮苑居室，奢華為尚；又將各式香葯應用於生活中，並與賞花結合有「香賞」，使得焚香之風漸普及於民。至宋代，香、茶已經是生活中無所不在之物，也形成一種優雅的生活模式，如南宋《夢粱錄》記載一則俗諺云：燒香、點茶、掛畫、插花四般閑事，不宜累家，若有失節者，是只役人不精故耳。

這裡提到的四般閑事，本屬鋪陳擺設、置辦酒席宴請賓客等諸事。換言之，宋代已經發展專門人員來處理宴客必備的諸事，即是四司六局，四司是指帳設司、賓客司、茶酒司、台盤司，六局為果子局、蜜煎局、菜蔬局、油燭局、香藥局、排辦局。顧名思義，從安排筵席的場地布置，掛畫、插花、茶水、座席、屏風到餐點食物、果子點心、餐盤，甚至照明、服務人員都包含在內。舉香藥局內容來看，主要是掌管各式香葯，龍涎、沉腦、清和、清福異香，以及香具的香疊、香爐、香球等裝香簇燼細灰工作，聽候換香等等。

《文會圖》

因此，宋代的宴飲場合，與今日並無二異，店內裝潢爭奇鬥勝，不惜以名家書畫真跡營造風雅，所謂「插四時花、掛名人畫，裝點店面，四時賣奇茶異湯……」同時又有換湯、斟酒、歌唱、獻果、燒香葯之僕役隨侍服務。不難想像，這樣通俗的宴飲文化流行的背後，想必另有更深的文化蘊含支撐著。

或許從傳宋徽宗《文會圖》中，樹後石桌有鼎式爐與一床琴，圖中左下角有四位僕役分茶酒，左茶右酒，左邊僕役用茶瓶煮水，居中的侍者正從茶罐中取出茶末。圖中筵席有六瓶插花，而美景如畫，充分反映宋人香、茶、花、畫、琴、筵席的精緻生活。又如河北宣化遼墓中的墓室壁畫，不僅繪有茶圖，還有茶、香、花共置地場景。

宋人燒香、點茶、掛畫、插花，雖是四般閑事，卻也反映日常生活中對氣味、視覺、環境的著意重視，燒香不僅是皇家富貴象徵，更被視為士大夫清致的舉止，而呼童汲水煮新茶，更是雅興。（伍策 作者：劉靜敏）

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！