《道德經》：站在合適的位置做合理的事情

從《道德經》中看為人處世的七個原則：

老子在他的道德經中言道：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」

善地：指選擇恰當的地方，即應處的地方位；仁：友善的意思，孔子的「仁」是「愛人」，但愛憎分明。

老子的「仁」是親而不愛，遠而不恨。兩者是有區別的。

整段話用現今的話來說是「安心處於應處於的地位，心象深淵一樣平靜與清靜，以友善之心與人交往，說話要言而有信，按自然法則處理政務，做力所能及的事情，要善於把握行動的時機。正因為不強求結果，才沒有真正的憂慮」。

什麼是「居善地」？

說白一點，就是呆在自己該呆的地方。

那哪裡是自己應該呆的地方呢？這很難一概而論的，關鍵是要看自己的才能，個性等等，才決定你合適不合適你在某個地方的，如果你沒清醒認識到自我，站錯了地方，說不準地位不保，而且還有危險。

比如唐朝張易之與張昌宗兩兄弟，因為長得帥，備受武則天的寵愛，旬日之間，名震天下。這兩人一開始倒有自知之明，曾向狄仁傑請教「自安之術」。

後來他們名氣越來越大，巴結他們的人越來越多，他們就忘掉自己是誰了，最終雙雙被殺。這兩人其實也有些才能的，如果出任州縣一級的官員，位置就站對了，就不至於招殺身之禍。

站位是否恰當的問題，不完全取決於才能。姜子牙的才能足以勝任宰相，在商紂王手下卻連一個小官也當不好，只好溜之大吉也。

而有些人才能平平，貪贓枉法，卻能在很高的位置上如魚得水，這是個人價值觀與社會價值觀是否相容的問題，是我們在選擇人生站位時要重點考慮的問題。

當然，如果一個才能平平的貪官如能如魚得水般佔據高位的話，這個政府離倒台大概已經不遠了。

什麼是「心善淵」？

也就是心要深潭一樣清澈平靜，不易受外界環境的干擾與影響。

在物質社會的今天，要如何避免受到不良習氣的污染，受到社會的驚擾呢？這就需要你通過學習，或感悟，或自我修鍊，要把自己的心像磐石一樣穩固，不易受外界情況所影響。

什麼是「與善仁」？

也就是說，與人交往，要心存友善。對強者要尊重，對弱者要理解與嘉許。

許多人對強者能保持足夠尊敬，對弱者卻心有輕視;或者對弱者表示親近，對強者卻心存排斥。

這不是真正的「仁」。有一句話說得好，「你以怎麼樣的態度對待別人，別人也會以怎麼樣的態度對待你」。

如果你對強者，對弱者都能待之以仁，就可得眾之力，無所不成。歷史上這樣的例子是比比皆是的。

什麼是「言善信」？

就是說話要講信用。這個道理很簡單的，大家都了解，說得也比較多，我想不必要多的解釋了。

什麼是「正善治」？

就是忠於職守，用業績說話。古今中外，無論什麼事物都有可能過時，無論什麼理念都有可能被更新，就是用業績說話這一條永遠不會過時。

如果用業績說話都不靈了，不按自然法則去處理事務，不要說這家公司或這個團體該倒閉了，就是政府而言，也該到了垂危的地步的。所以這一點上，我們不必存任何僥倖心理的。

什麼是「事善能」？

也就是說做力所能及的事。將它理解為有辦事才能也未嘗不可。但才能有大小，是相對事情難易程度而言的。

蘇東坡曾說：「挾泰山以超北海，是不能也，非不為也;為老人折枝，是不為也，非不能也。」

有些事情不是我們想不想做的問題，確實力有不逮，也沒辦法。但有些事情我們能做，而且做了有益，也可能不去做。

勉強去做力所不能及的事，或者放棄做力所能及的事，都不符合「事善能」的自然法則。

什麼是「動善時」？

也就是合理把握時機。這是一個說說容易，做起來難的事情。

什麼時機做起來才合適？這完全取決於個人的眼光和閱歷。有的人能在適當的時候做恰當的事情，有的人卻讓事情發生在錯誤的時間和地點。如果我們的眼光與閱歷不夠，如何做到「動善時」呢？可以向有經驗的人請教是一個好的方法。

除此之外，抱著與人為善的想法去做，一般錯不了。如果你做的事情對他人有利的，總是合宜的。

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