明海法師：禪坐究竟在修什麼？

禪修的核心就是觀察、思維，前提是心能專註，身心堪能

文/明海法師

各位同參道友：

昨天我講到腿痛也可以作為禪修的題目，作為坐禪時觀察或思維的對象。

禪修的核心就是觀察、思維，前提是心能專註，身心堪能，然後再用這個堪能的身心去做觀察思維，所以腿痛可以作為我們觀察和思維的題目。觀察這種感受，思維是誰在痛——如果觀察足夠深入的話，就能在腿痛這個法上見到佛陀所講的真理，有關諸法的真理。佛陀所講的有關諸法的真理，就是苦、無常、空以及苦集滅道。

在佛陀的時代，許多修行的比丘悟道，有的是因為見到水倒在地上以後會慢慢地滑動，他就觀察這個，悟入了佛說的四諦；還有的是見到女人微笑時露出的牙齒——一笑牙齒不是露出來了嗎？以此作為觀察的對象。你們可能會問說，這人一笑，牙齒露出來，這時間很短啊，就這麼一會兒就能夠悟道嗎？實際上這又是另外一個問題了。怎麼叫時間短呢？怎麼叫時間長呢？這個題目也是可以觀察的。如果拿到心念上講，時間的短和長完全是相對的，不可思議的。以粗心看，即使很短的一剎那，在禪觀深入的人的心念中已足夠長了，足夠可以讓他見到真理。所以禪修並不神秘，說到底就是觀察、思維。

講到這裡，如果是深入禪修、有長期禪修經驗的人，他一定懂得把學到的教理直接用在禪修上。所以這裡有兩個題目，是我們一定要朝這方向去努力的，就是所謂的見地和修持，見地與修持最後都統一在心念上。我們大家可能有印象，說見地都是一套理論嘛，比如說「因緣所生法，我說既是空，亦為是假名，亦是中道義」。我們從經論里記得很多的偈子、說法，這都是理論啊。而坐禪就是深入地觀察心念，觀察我們身心的法。你一定必須到達這裡——哪裡呢？到達你發現，其實見地就是我們心念的運作方式。你用理論怎麼表達，是另一個層面的問題，如用英語這麼講，用梵文這麼講，用漢語這麼講；或者還有一個問題，有的人有文化，有的人沒文化，有的人從來沒有受過理論訓練。

我們眾生都有我執，我們有身見，有邊見，他說我沒受過教育，我不知道，我沒什麼見解啊？殊不知這個見解不是思維，不是理論，就是你心念運作的方式，無論你有文化沒文化，你知道不知道，你有沒有思考過，與這些都沒關係，你一定有個見，所有的眾生一定有個見在那裡！你必須要在心念上看到這一層。你真切地看到，其實我們的那些邪見，那些不正見，那些邊見，就在那心念的運作上。你必須到達這裡，到達這裡了，你才好往下講，到達這裡以後，你才有可能把見和修統一。修就是禪修嘛，禪坐裡面的修行，究竟在修什麼？不是練氣，不是煉丹，也不是一味的要深入那個禪定，享受禪悅的快樂，不是！根本上是這個心念——起心動念在怎麼樣看世界呀，怎麼樣看諸法呀！是在這裡用功。所以佛經上經常講，應該如是見、如是知、如是信解、如是行。

你要看到自己心念運作的方式，這心念在生滅之中是怎麼起落，怎麼對待諸法？這需要專註力，有專註和深入清晰的觀察，才能夠看到這裡。事實上在這裡我們也能看到自己，什麼意思呀？你之為你，你的性格，你的偏執，你心中的結，你內心深處很多的傾向性——其實就是佛學裡講的分別心，傾向就是分別心，你有一個方向的傾向，在那個方面有特殊的分別。有些分別心是俱生的，有的是後來培養的，後天形成的。所以你看到你心念的運作方式，你也就看到自己了，看到這個「我」。那麼看到了這個「我」，我們說見和修是統一的，大德們還有一個詞叫行，他們把修和行分開了，修是說像我們這一種專門的禪修，而行是在生活中，在生活中怎麼待人接物，當你看到自己，看到自己心念的運作方式，你會突然發現，原來你怎麼對待別人，怎麼對待生活中的任何一個外境，你就是怎麼對待自己的，這兩個東西是一起的，一樣的。我再說一遍，你怎麼對待別人，你怎麼對待外邊的法，你就會怎麼對待自己，這都要拉回到剛才講的——你心念的運作方式。

看到這裡的時候，我們就能懂得，修行是怎麼樣改變我們的生活態度，改變我們日常的生活方式，待人接物的方式，進一步改變我們的生活道路，改變我們命運的軌道。這就串起來了。

禪坐究竟在修什麼？

我們就以腿痛為例來說，腿痛裡面其實有身見哪，我們為什麼不能忍耐它呢？為什麼會完全被那種痛的感受俘虜、牽制住了呢？這是因為你有身見，認為這是我的身體，這是構成我的身體的一部分，你有對這個東西的執著，當然這種執著也是在心念中念念相續，沒有間斷過。為什麼我們難以發現它？就是因為它是念念相續沒有間斷，它是我們生命的一個背景。一個東西當它成為背景的時候，你就認為是沒有，就很難發現它，也就是說我們要發現一個東西，往往是在參照之中，在對比之中才能發現嘛。

那麼，這念念相續從未間斷的執以為「我」的這種執呢，一向以來就是我們所有思維行動的背景，當然你很難發現它，也很難撬動它。這裡打個比喻，我們用一根棍子要撬一塊石頭，如果這塊石頭沒有邊也沒有縫，你根本插不進去啊，又怎麼撬動它！然而要撬動也是完全有可能的，那就是你的心！禪修中必須足夠的專註，足夠的細膩，在生滅起落之中，在這裡就能夠透過。

通常我們說，禪修要有一個方法，其實禪修不需要方法，因為都是心，心就是念頭，這個對象從來都在那兒，從來都沒有停止過。法門是什麼呢？古人講的，這些法門都是敲門磚，我們要把門敲開，要用一塊磚，進去了就不需要了。

從禪修到達我們的日常生活，我們的生活態度，待人接物，乃至於到達我們的性格、氣質，乃至於到達我們人生的軌跡、命運的軌跡。所以我們必須把這些理路統一起來，從見到修到生活，把它統一起來。如果能統一起來，你會發現，坐禪實際上是世界上最有意思的一件事，為什麼呢？因為坐禪等於是在讀一本書啊，讀我們心靈的書，也可以說是讀我們心靈這本經，我們在這一本經上看見我們自己，也能看見佛——這裡說的佛不是佛像，如果我們真正能看見我們自己，那我們就離看見佛性不遠了。

如果是這樣的話，打坐就沒什麼枯燥的了，一點都不枯燥，而是世界上最有意思的事。同時，在打坐中我們自身會發生變化，會發生蛻變，會有很多東西剝落掉，有很多內心深處潛藏的執著呀、習性呀會顯現出來，其實一旦顯現出來，它就容易剝落，我們就容易放下它。只有到了這種時候，我們才會樂此不疲，一天到晚打坐也不會煩。腿痛呢，你就觀察痛嘍，你深入觀察一下你的心念是怎麼對待這個痛的感受的。所以我們可以在方方面面都能看見自己，看見自己的見，看見自己的心。

我今天講的這些，是從一般的理路上講禪修的一個線索，你沒有必要把這個東西記在心上。但是也許能夠有點啟發，知道我們要向什麼方向努力，我們在打坐中出現的任何問題，可能就是我們的鑰匙，它是鎖，它也是鑰匙；它是關，它也是門；它是我們的困難，它也是我們的希望。這樣的話，修行離我們就不會遙遠。

希望大家好好用功。

——摘錄自明海法師柏林禪寺戊子年冬季禪七開示

轉載自:柏林禪寺

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