五十一心所概述

唯識三十頌18-1-1

---五十一心所概述

心所講完了。前邊是具體的講了五十一種心所，五遍行、五別境，這是兩個程序性的，五遍行是一剎那裡頭的五個小程序，五別境是長期的一個程序，就是你做一件大事的程序，這是兩個程序性的，不分善惡。因為它是假安立的，程序沒有自己的內容。十一個善心所，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，四個不定心所，五十一個。五十一個心所，意識是最全的。這樣給我們完全把世界觀顛倒了。所有世間的一切法要按這五十一個心所來劃分標準，你就知道什麼對什麼不對，只有學佛學到這種程度，你才算學佛，學了點東西。學完之後高高興興回家去，什麼都沒變，你那學什麼呀？就是什麼也沒學，浪費時間，不過也不算浪費，結點緣哈，而且這是必經的階段，哪有一開始一聽佛經，全聽懂的？先得熏習，慢慢有一天覺得，咦？佛說的我現在不對呀？一點一點的來。

五十一個心所怎麼來的呀？還是從頭一句，說，由假安立我和法，由於我們每天在這兒假安立我和萬事萬物，安立了很多東西，那個萬事萬物有沒有，現在不能確定。唯一能確定的是我們整天在這兒，說，有這些東西。這個假安立是存在的，你說有這個，我說有那個，整天在這兒爭來爭去。

整天在這兒說有，這個假安立就變成了心識。這個心識分三大塊，第一大快就是我們整天在這兒假安立會留下記憶；第二大塊就是這個記憶因緣成熟的部分會生起現行；這個現行不是我們看見的這個人、房子這些，這不是現行，這是夢裡的，實際上是沒有的。這個現行是指的那個記憶相互一作用，其中有一部分記憶的影像會亮起來，會顯現出來，這叫現行。一般的記憶熏進去是黑的，是暗的，是沒有現行的，它們相互一作用，裡頭力量比較大的那部分記憶就亮起來了，它就顯現出來了。把原來那個隱藏的相顯現出來了，這叫現行。這個現行跟種子是一個東西，一個暗的，一個亮的，並不是離開種子有現行，這是第二大部分。

三十頌為了分的細，又把現行分了兩部分：大量我們感知不到的，那個潛意識的意識活動叫做第七識；有六小類，我們能夠感知到的，比如說顏色、聲音、感覺還有想法這些，叫做前六識。注意，我們是感知到的它裡頭的內容，並不是直接感知到現行。阿賴耶識種子狀態亮起來的現行，真實存在的那個種子現行，我們都感知不到。我們是能夠感知到現行的內容，現行的內容是怎麼感知到的呢？是第六識給我們翻譯轉化，轉化到我們的虛妄分別的腦海里，給我們把那個現行的影像翻譯出一個，用它的語言翻譯出一幅圖景來，這樣我們能夠感知到現行里的內容，但是感知到的那個不是現行，這個一定要分清楚。

我們的虛妄分別也能看到這就叫聖者。有什麼他就見什麼，如是見。我們凡夫狀態的時候，見不到真實，連自己的心都看不到，按說是很奇怪的，自己都看不到自己心，只能看到假的虛妄的，這就是凡夫狀態的一個很低級智慧是這個狀態。到佛菩薩沒有夢了，沒有假的，見的全是真的，那就是真有什麼就真見什麼。真有什麼呀？心。心是種子現行狀態，眾生的心，種子現行狀態他知道。他自己的也沒有障礙了，他也能看到，這就突破了。

每個人的意識是自己給自己翻譯的一個夢，這個夢裡的東西是一點都沒有，完全是我們腦海里，就好像你晚上做夢一樣，折騰的那麼熱鬧，實際上客觀現實當中，一點夢裡的東西都沒有，完全是你一個空想。但是佛菩薩能看見，這就到了聖者狀態，他完全是一種高級的如實智。你那兒有真的他能看見，有假的他也能看見，全都能看見。有點像大人在看小孩的時候，連他心裡是怎麼想的，他為什麼這麼說，徹底能了解。有這個感覺。要是跟一個大人交流他說出這個話為什麼這麼說，他心裡怎麼想的，你很難猜測。這就是那個差了級別了。佛菩薩跟凡夫智慧的層次差的太多了。如實智沒有假的，完全如實知，你有真的能見，有假的也能見。

我們每一個都在思，結果就留下了一個心識，這個心識分種子跟現行，現行裡頭攔腰一砍，大量的潛意識活動，我們根本就不知道怎麼回事，一點感知不到，它的內容也沒人給我們翻譯。意識光給我們翻譯色聲香味觸法這麼六種。六種我們能感知這一部分，這是變成心識啦。

後邊接著五十一個心所說的什麼呢？它變成的這些心識都有哪些類？說，有程序，有一個每一剎那都有的小程序叫五遍行；有大程序，人不管做什麼事情，他要經歷一個大的程序，五別境；然後有善心所，有不善心所。為什麼要把這個善心所、噁心所、煩惱心所也說一下呢？這就是因為佛教的善跟煩惱的標準跟世間不一樣。你要學佛教這個標準，才能掌握到真正的善惡。

我們世間認為這個貪嗔痴是好事，是正常的。你不貪，這個人不能稱其為人，該嗔的不嗔，你這個人也就是一個窩囊廢，不是英雄。誰說面前都是夢，他說你精神病。你說物質不存在他說你精神病。所以世間人認為的貪嗔痴是好事。我們所有的法律，所有世間的鼓勵，都是鼓勵我們去貪嗔痴的。在真理的意義上，這樣做完全錯了，錯在你只要給自己建立這個理論，就等於是給自己選擇了一個進入無盡煩惱的苦海。

我們現在就有這樣的果報，什麼果報呀？你看，這個社會那些新聞全是苦惱。從生下來就哭，這個世界不如意，然後碰到的事情，幼兒園就煩惱多的不得了，老師也不滿意，家長也不滿意，壓力特別大，小學、中學、結婚、談朋友，搞的是一塌糊塗吧，一直到生老病死，沒有如意的。說，你為什麼會有這樣的果報呢？就是因為你選擇了貪嗔痴，你選擇了說，這個夢裡是真的，你就等於是選擇了無盡的煩惱。真正的事實是這個就是夢，搞愚痴顛倒了，在夢裡頭追求，那肯定全是找煩惱，你得不到好的結果。這個真理被佛發現之後，佛就向我們夢中人告訴這個真理，告訴我們這個世界上唯一只有識的道理，唯識無境，你看到的所有境界都是不存在的。

說，不存在為什麼還要把這個境里心所分了呢？這兒講的是真實的狀況。你假安立我和法轉成識之後，我們就感知到的這些第六意識吧，就不用說前五識那麼多了，因為意識五十一心所把所有的心所全包含了，它最全。我們要是講一意識，就是說前六識實際上就是一個意識，這一個意識它有六種認識功能，這個意識可以看見顏色，可以聽見聲音，可以有感覺，可以有想法，都是一個意識的事，這樣講比較簡練，也好理解。為什麼要把意識考慮的這些善、煩惱心所、四個不確定的分這麼細呢？就是為了讓你改變對這個世界的看法。你的這個原來方向是錯的，現在把方向顛倒過來之後，你一看我們五十一個心所核心就是一個貪。貪，食色等等，其實其他的都是因為這個食色呀，在這個基礎的需要上發展出來的，你人吃飽了，他要講舒服，要有面子，所有其他的名呀利呀地位，實際上都是為了滿足這個食色的需要的附屬品，核心就是貪食色引起的。

我們凡夫的善也是煩惱心所，因為都是在貪的基礎上。你看我們學了這五十一個心所之後，它的核心很明確。就說，你如果在這個夢中，你的方向是朝著貪嗔痴前進的，你去增加貪嗔痴的，你就走錯路啦，就不可能沒有煩惱，就不可能獲得幸福快樂，就會陷入永遠的生死輪迴的果報，那你就在這個果報裡頭。無明根本就不知道這是夢，不知道這個果報，所以還在那兒找幸福快樂。你碰到這種情況怎麼去找幸福快樂？儒家一個藥方，道家一個藥方，基督教一個藥方，伊斯蘭教一個藥方，印度教也有藥方。印度那個外道，找，看牛吃草能夠獲得幸福快樂升天，他就去修。都是在找這個怎麼能夠讓自己快樂一點，能夠達到幸福，最好能夠達到永遠的幸福，都是在找這個方法。基督教雖然沒有輪迴，但是最後審判如果你信上帝，你就能得救，你到了天堂就與上帝永在，就獲得永生，永遠是神仙了，就獲得永遠的快樂，都是在開獲得幸福快樂的藥方。

我們根據佛說的唯識無境這個真實情況一看，你只要認為這個夢裡是真實的想在夢裡頭找到這解決辦法的全錯了。那怎麼辦呢？就要調轉方向，要去除貪嗔痴，放下貪嗔痴，你這個一放下、一減輕，快樂幸福的程度就不一樣了。雖然還在夢中你還沒醒，但是你已經不像原來那個煩惱那麼重了，你就朝這個方向去前進，這個前進的過程當中也是貪嗔痴。好象說我們要乘般若船到河的對岸，目的是離開此岸，但是你在這個還沒離開的時候，還不能說我就把此岸的東西全拋棄，因為你還沒有離開此岸，你還要利用此岸的東西去造船，去達到彼岸，然後把船也扔掉，這樣才能完全離開此岸，才能遠離顛倒夢想。所以我們還要利用這個材料，但是我們需要利用的材料並不多，並不需要多複雜，或者需要多少錢才能進去。我們就是掌握一個方向，就是我們現在開始看破這個一切如夢幻泡影，我們開始去除貪嗔痴，只要你在朝減少的方向，你就是在朝著真正永恆的快樂幸福前進、在接近。你這麼接近接近終於有一天，你這個夢維持不下去了，因為他假的嘛。夢一醒。你就得大資本。

三十頌學到現在算一半吧，就是講了一個什麼呢？我們整天在這兒思呀，想呀，說呀，折騰呀，實際上就留了一個記憶，這個記憶繼續給我們生起夢，你如果要是在夢裡找解脫，這個方向就是錯的，不可能的，這是愚痴，這是世界上最根本最大的一個愚痴，很少有人能夠認識到的，但是如果你真的知道了這個真理，認識到這一點之後，你就算找到了解脫的鑰匙，你就朝著跟它相反的方向還利用這些貪嗔痴，還利用夢幻當中的這些東西，我來向著去除貪嗔痴的方向熏習清凈種子，熏習說，我要從夢中醒來的這樣性質的種子，方向相反的種子。你這個解脫路就沒有問題了，只是一個時間長短的問題了。

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