詳解「禮佛法門"（一）十種禮

【普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。悉以清凈身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】

這一段的經文就是普賢菩薩開示「禮敬諸佛」。表面上看起來很簡單，告訴我們如何拜佛。那我們學佛皈依了，個個都會。無論是顯宗的小禮拜也好，還是金剛乘的大禮拜也好。有一些人說十萬加行我也修滿了。那是不是我們真的就完全會了呢？不是。

那麼禮佛呢，祖師開示說有十種禮。

第一是我慢禮。沒有恭敬心，內心懷一個我慢，這樣子的禮拜，好像那個蹺蹺板一樣的一上一下；好像以前那個舂米一樣的一上一下。第一種和第二種都是不如法的。

憨山大師在《費閑歌》上說呢：「拜佛容易敬心難，意不虔誠總是閑；五體虛懸空費力，骷髏磕破也徒然。」那麼我們外表上的拜佛，學會很容易；但是我們內在真正的保持恭敬心、清凈心，是很難的。如果我們的意不虔誠，只是身體在拜呢，那就是「骷髏磕破也徒然」。

所以禮敬，身，禮是指我們的身。敬，是意。「禮敬諸佛」。

《六祖壇經》上面，有一位法達法師，他七歲就出家。出家以後就學會誦《妙法蓮華經》，一生誦了三千多部。他以為自己功德很大，所以拜見六祖惠能大師的時候就懷著一個貢高我慢的心，雖然是頂禮祖師，但是頭就不著地。

所以六祖大師就教誨他：「禮本折慢幢，頭奚不至地？」禮拜本來是折服我們的貢高我慢心的方法，為什麼你的頭不落地呢？那就說明你內在還是懷有我慢，我執。那麼這個我執，就是我們生死輪迴的根本，那麼就是罪。

「有我罪即生，忘功福無比。」所以我們禮佛，本來是折服我慢的法幢。如果懷有一個我慢之心，沒有恭敬，頭不點地，那麼依此我慢，反而成為罪過。所以如果能夠不執著於功德之相，才能夠獲得無量的福德。以前法達法師是口念心不行，被經所轉。現在經過六祖大師的開示以後，才真正了解了，通達了《妙法蓮華經》的深意，口念心行能轉經。

所以法達法師很感激地就說了一個偈子說：「經誦三千部，曹溪一句亡。」以前執著於誦了三千部法華的功德，現在曹溪六祖大師為我開示，把我這個執著心，我慢心消除了，讓我能夠真正的心與法相應，能夠真正的知道如何如法地持誦《妙法蓮華經》。

第二種禮是唱和禮。也就是說，沒有什麼恭敬心，只是一個求名聞利養的心，禮拜的時候高聲喧嘩，為了求得名聞利養，故意顯露，引起他人的注意，或者驚擾同修的觀想修行。這樣子表面上很大聲的唱念和拜，但是事實上，內心沒有至誠恭敬心，沒有清凈心，這個兩種都是應該要戒除的。

第三種是恭敬禮。能夠五體投地，徹底地降伏我慢我執，運心觀想。以我最尊貴的頭來禮佛最下的足，身、語、意三業虔誠，那麼這樣子是恭敬禮。是屬於賢首五教裡面的小教，小、始、終、頓、圓，小教之禮。

有一本《離垢慧經》上介紹禮佛的方法，我們可以共同地行持。經上說：「我今五體對佛禮拜，為斷五道，遠離五蓋。」斷五道呢，斷五道流轉的因，就是去掉了那個修羅道，因為修羅道有天中的修羅，人中的修羅，乃至於餓鬼中的修羅，畜生中的修羅，散在諸趣。所以只說五道。「令諸眾生常得具五種神通，具足五眼。願我右膝著地時，令諸眾生常得正覺道。左膝著地時，令諸眾生雖入外道法中，不起邪見。右手著地，如世尊坐金剛座。

釋迦牟尼佛，在菩提迦耶金剛座上，將要成佛的時候，魔來干擾，世尊以右手指地。這時候，大地六種震動，地神就出來為世尊作證，多生累劫，三大阿僧衹劫以來，廣修六度萬行的、無量的福慧資糧，所以魔驚怖而退，那麼世尊現種種瑞相，證大菩提。

那我們右手著地時，也願一切眾生，都能夠如釋迦牟尼佛，在金剛座上，右手指地之時，都能夠早成佛道。

「左手著地時，願以四攝法，攝受外道進入正法。」以布施、愛語、利行、同事幫助一切的外道，能夠進入佛陀的智慧海。「願我頭著地時，令諸眾生遠離驕慢心，悉得佛的無見頂相。」那麼我們禮佛的時候，能夠這樣子的來發願。

第四種是無相禮。安住般若本性之中，泯滅能禮、所禮之相，屬於始教之禮。

我們能夠在禮佛的時候，能夠知道能禮、所禮性空寂，那麼不會執著於外相。我們能禮的、能夠起用來禮佛的，是我們的不生不滅的真心；那所禮的佛，也是圓滿成就顯發不生不滅的真心的聖人。所以能禮的是真心，所禮的也是真心，這樣子不會執著於外相。我們平時禮佛的時候，是以生滅心，執著於外相來禮佛，所以功德就小。我執著於我今天拜一百零八拜，然後我執著於我如何觀想佛陀的像。當然這是基礎，但是更重要的，我們要無不從此法界流，無不還歸此法界，我們要真正體悟到能禮、所禮都是真如自性。

第五種是起用禮。雖能禮、所禮之相空寂，而又能夠普運身心，隨法性身普遍起用。那麼這個就更進一步了，也就是說，我們所禮稱性起用的，圓滿成就的佛多，能禮稱性起用的身也多，這個屬於終教之禮。

古德有一個偈頌說：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。我此道場如帝珠，釋迦如來影現中。我身影現如來前，頭面接足皈命禮。」在禮佛的時候，心中可以默誦，並且觀想。我們真正地知道「能禮所禮性空寂」，我們能禮的、能夠起用來禮拜的，是什麼？是我的真心，是由我的不生不滅的真心，它所起的妙用。這時候呢，我所用的不是妄心，而是真心；所禮的也是本來空寂、不生不滅的真心，佛陀已經圓滿地顯發了這個真心。所以能禮、所禮都是性空寂，這樣子呢，感應道交難思議，能夠迅速地顯發我的真心。

並且「我此道場如帝珠」，好像帝釋天的因陀羅網，帝釋天的寶珠，重重無盡，中間顯現無量無邊的千百億化身釋迦牟尼佛，在中間，我也顯現千百億的身，在一一釋迦如來面前，「頭面接足皈命頂禮」。

所以禮佛的法門不要輕視，要重視。事實上，真正透徹證悟空性，了解如來空性智慧的人，他的行持會更踏實，他對於微細因果會更注重。所以能海上師說他修行的經驗，就有一個偈頌，當年是寫給隆蓮法師的，就說，「解上士道，行下士行；不空不著，悲心內蘊。」在見地上面要高遠，要能夠解上士的修行道，菩提道；行持上面要腳踏實地，從禮佛，禮敬諸佛，廣修供養，懺悔業障，從這些最平實的地方下手，從暇滿難得，念死無常上起修，不落入偏空，也不執著於功德，這樣子的修行是能夠迅速地成就的。

有些人，他聽了一點中觀，以後就開口閉口，都是講緣起性空，講諸法空相。然後他就認為這個禮拜、供養，這些都是有為功德，他就捨棄一切的禮佛、誦經、繞塔、經行、布施、持戒，這些事相的修行。事實上，他就墮入到斷見的深淵裡面去，還是不覺不知。這一類的人，經常就說要不分別、不執著，以這個作為借口，來放棄修行善法，事實上就已經走偏掉了。他對於般若的空性，影子都沒有夢見，還要去高談頓悟成佛，事實上就已經落入斷見的深淵，已經墮入魔界了。如果不能夠真正地轉變自己的身心，樹立正知見的話，他就事實上秉持那個邪知邪見呢，就已經是辦好了一個直入地獄的通行證。

所以我們古德經常會開示說，「寧可著有如須彌，不可著空如芥子。」就是為了防止產生這一類的毛病。所以在佛經上說，「厭離有為功德是為魔業，樂著無為功德亦為魔業。」

所以我們要精進禮佛，但是要不著相，不著能禮、所禮之相。那些徹悟心源、證等諸佛的祖師都是如此做的。百丈懷海禪師說，「行道禮拜，慈悲喜舍，是沙門本分事，宛然依佛教敕，只是不許執著。」

有一個公案說：唐朝的唐宣宗，他曾經出過家。他做小沙彌的時候，有一天就看到黃檗禪師在大雄寶殿禮佛，他就跑過去賣弄口舌。說，「不著佛求，不著法求，不著僧求，長老如此辛苦禮佛求什麼？」

禪師馬上就開示他，回答說，「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」

但是唐宣宗還是沒有領悟，他不理解禪師這個深刻的開示，還是不知深淺高低的繼續問說，「那禪師禮拜什麼？」

黃檗禪師回手，啪的，就給他一個巴掌，給他一個耳光，「你不是已經不著佛求，不著法求，不著僧求了，你不是已經證入空性了嗎？」

所以我們應該要能夠解上士道，行下士行。

第六種是內觀禮。內觀自己自性天真佛，離言絕相，離念平等，猶如虛空，心不攀緣外境，心能夠契合本覺妙心，這個也可以稱為皈依禮敬，屬於終教之禮。也就是說，心與我們的本覺妙心相應，這樣子也就是在禮佛，禮自性天真佛。

第七種是實相禮。實相無相，內外一如，內觀自佛，外觀他佛，同一實相，即能所無能所，是頓教之禮。事實上也就是說，我們雖然在禮佛，但是能禮、所禮都不執著於這個相，而是知道都是諸法實相，實相無相無不相，能夠徹悟心源。

第八種是大悲禮。能夠觀大地一切苦惱眾生，皆在我心之中，那麼我們禮佛的時候，就代一切眾生懺悔，代一切眾生消災祈福。所以我們在修那個三十五佛大禮拜的時候，一定要先發菩提心，要觀想左父右母，無量的眾生圍繞著共同禮拜。

第九種是總攝禮。除了前面的兩種不如法之外，由第三種禮到第八種的大悲禮都共為一觀，攝為一體。

第十種是無盡禮。我此一拜，即是普賢行願，遍塵剎依正二報，乃至極小一毛孔一微塵之中，悉皆現身，能禮之身無盡，所禮之佛亦無盡，那麼這個是普賢菩薩的禮佛方法，念劫圓融，無有窮盡。

——摘錄自《華嚴經---普賢行願品學記》大願法師講述

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