老子——走出人脈霧區

善助人者固其本，善理疾者絕其源。

我作為李氏的後裔，對老子李耳的《道德經》及老莊哲學有著先天的獨特的深厚感情。我自幼讀《道德經》多少遍，在大學任教，講過《道德經》多少遍，已無從查考，所以每每談到《道德經》，我不願死記硬背經書條文，也不願咬文嚼字，我願從中體察感受《道德經》的精髓。

這一生中，我無論講哲學、人學、美學、詩學等，總願尋求事物之根本，無論從中外對照還是古今對比中，總會想到事物的本原，每當想到這些，總會不期而然地想到老子，而當想到老子時，總會自然而然地想到《道德經》。

何謂道？

道，是規律，是法則，是途徑。

道，是神。

《聖經·約翰福音》中：

「太初有道，道與神同在，道就是神。」

神，是什麼？按照中國人應有的理解，神字，是「示」字旁，另一邊是「申」，申字，是田字上下出頭，喻意一個智慧之人站在田地之中，上能了解天，下能了解地，上通天文，下知地理，就是神，就是道。所以，中國人一直認為道並不玄妙。

「道」字是老子哲學體系的核心，老子在五千言中，「道」字出現了74次。

從老子言論中，可以感到老子之道，約有兩種含義。

首先，道是宇宙的本體，即宇宙中最根本的存在。它先於天地而存在，有獨立而不變的恆久性。所以道無形無名，不可道，說不清，道不明。老子認為，能被說清楚了的，就不是道了。

其次，道是一種規律，它支配著世上萬事萬物，支配著一切事物變化的規律，並引發出「無為」、「不爭」、「貴柔」，順其自然等。

進而，他又講：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」

有會出現無，無也會變成有；困難可變為容易，容易也可變成困難；有長才有短，有短才見長；有高才有低，有低才見高；音與聲也是相對立的，有協調才能動聽；前後排列，也是有序的需要。這裡都是在闡發客觀事物的變化與規律。

有人說：道是生命、光明……它就是一切無所不在。既然是無所不在，只要我們活著，它就在你和我之中，因此，我們每天都能感受道的存在。

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」老子把「道」看做化生萬物的始源。又云：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道。」又說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

從中，我們可以深深感到老子的偉大，當他經歷了人世滄桑以後，真真悟出了許多人生真諦。如果把他視為導師，他應是中國第一個德育教授，第一個「博導」。如果承認聖人孔子曾向他請教的話，那麼他就是聖人中的聖人。

老子《道德經》給人的啟示是多方面的，至少包容著：

哲理之道，或稱明理之道。

為人之道，或稱修身之道。

處事之道，或稱公關之道。

健身之道，或稱長壽之道。

成功之道，或稱創新之道。

總之，他居高臨下，高屋建瓴，從根本上尋求天與人、人與人、人與己諸多方面的規律與法則。在他的啟發下，我在中南海演講時就提出了這樣一個命題，即「天地人·精氣神·真善美」。

一個人生活在人世間，要在天地人中找到坐標位，必須要形成獨特的精氣神，並能創造真善美。總之從根本進行研討，並做到「善助人者固其本，善理疾者絕其源」。

老子之道，從陰陽出發，綜觀寰宇，放眼世界，從宏觀到微觀，提出了許多發人深思、令人深省的重大課題，堪為萬世師表。

老子講：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之；弗笑，不足以為道。

下士多，而上士少，現在就需要有更多的人了解「道」，即了解大千世界的法則，然後順其自然而行之。這樣才能做到「順風順水順民意，得義得利得天時」。

人學

道學，實質是人學。

道，是站在人的角度，探索人與天、人與地、人與人、人與己的諸多關係。

《道德經》絕非一般知識性教科書，而是一部從根本上開啟智慧的典籍。

雪萊問他的學生，什麼是大學？

雪萊自問自答：大學是智慧。

如果問愛因斯坦：什麼是科學？

愛因斯坦也會強調是智慧。

如果查究希臘語中哲學的實質含義，它也會告知你：哲學也是智慧，是愛智慧。

我們研究老子《道德經》，就能體察到這裡深藏著東方古老智慧，所以我認為老子《道德經》，也是一部關於人的智慧學。

我們從《道德經》中，可以深切地感受到它不僅引導我們懂得人要講道德，同時，還要懂謀略，而且讓人有智慧，又可以促進人類身心健康。所以有人說學習《道德經》，既可弘道明理又能學到養身之術及康復之術。

首先，它從人類社會的根本利益出發，引導人們既要懂道，又要有德，既要有健康的精神，又要有健康的體魄。

老子講：合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。

老子在這裡告誡人們，要從小到大，要看到任何事物都是從小做起，合抱的大樹，開始也只是小萌芽；九層高台，開始也是一筐一筐土壘起來的；千里之行，也是從第一步開始的。

老子人學中，主張「上善」。綜觀人類歷史，無論東方還是西方的哲人，多以向善為做人處事之原則。老子講：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」

上善，無疑是講最高德行。

他認為，最高最好的德行，就像水一樣，水喜歡幫助萬物，而不與萬物爭短長，水總是居住在眾人所不願去的低洼之地，而水的品德更接近於「道」。

在論述中他還強調柔能克剛，至柔則至剛。

老子還講：

「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」

他講，生養萬物，卻不據為私有，有所作為，卻不居功自傲，身為領導，卻不濫施淫威，這才是至高的品德。

老子從積極的方面講了至高的道德之後，又從消極的方面，提出杜絕目迷五色、耳迷五音、口迷五味。「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。」

老子告誡人們不要沉湎於「五色」、「五音」、「五味」。

老子還強調：「太上，不知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。」

最高明的領導，是無為而治，所以人民大眾只知道他的名字，知道有這麼一個人；次一些的領導者，多辦善事，人民親近他，稱譽他；再次一等的領導者多強暴，而使人民畏懼他，疏遠他；最差勁的領導者，殘害人民，禍國殃民，人民必然罵他，侮辱他。

老子還強調：「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」聖人總是善於挽救別人，所以在聖人眼裡沒有無用之人。聖人總是善於補救東西，所以在聖人眼裡沒有無用之物。

從這些論述中，可以感受到老子教導人們，無論待人待物，都應寬厚仁義，對人要善於幫，對物要善於補，總之，海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。

這些都是為人之道。人和人之間不應該像海邊的石頭那樣互相碰撞，應該像天上的星星那樣相互照耀。用這句話，我曾經化解了很多衝突和爭執。

「民不畏死，奈何以死懼之。」這是老子的一句振聾發聵的名言，既講了人生觀，又體現了生死觀。人生不過百年，為了真理正義視死如歸，無疑是一種大勇，此類人就是大寫的人。

美學

老子，雖然沒有提出美學這個概念，但我們在《道德經》中總能感受到老子獨特的美學觀念。

綜觀中國文化史，我們可以清楚地看到，文人墨客，既有人受儒學影響，也有人受道家影響。老莊哲學、老莊美學對詩人、文人影響似乎更大些。以文人為例，屈原、陶淵明、李白、曹雪芹乃至魯迅，都曾受老莊哲學、老莊美學影響。

首先，《道德經》中創立的亦韻亦散、散韻結合的形式，對後世詩歌散文、辭賦都有深刻地影響。

其中，特別是哲理與形象的結合，更值得重視，這些顯然是他美學思想的集中體現。

老子與周景王談鑄鐘之事，對後世也頗有影響力。

老子強調：世上有治世之音，有亂世之音，有亡國之音。

他把古律視為帝王施政方針的體現，視音樂並非單純為娛心自樂，而且為治理國家。聲音是行為的基礎，只有音樂正派，行為方能正派。

另外，他還強調大音希聲，大象無形，其中，闡發了大與小的對立統一關係。

老子，確有獨特的美學思想，特別是在《道德經》中更有獨特的體現。「信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。」有人讀到這裡，容易產生誤解。一種認為老子不要美，不要藝術。其實老子是從另一個角度強調了美的概念，即誠信、智慧、善良。

任何事物都是對立統一的，而美的事物應當適度，「行乎所當行，止乎所當止」，一切過分的都是不美的。

有人引用孔子的話「言之無文，行而不遠」來批判老子這段話，是極為不妥的。

有人引用老子的話「美言可以市尊，美行可以加人」，藉以說明老子不以美言市尊，不以美行加人，這也值得再研究。字裡行間，可以清楚地看到老子也承認客觀上有美、有高，只是不應借著漂亮言詞拔高自己而已。這種實事求是的美學觀，很是值得稱道。

老子講：「聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」他說，聖人方正而不顯得生硬，尖銳深刻而不傷人，正直爽快卻不放肆，明亮卻不刺眼。

從中可以看到老子的「適度論」，是一種判斷美醜的客觀尺度，這就要求人們在美醜之間掌握一個尺度，適度則美，過度則丑。

如果人們都能像老子那樣從根本上研究客觀事物，有了哲理，懂得了處世為人之道，並能健身、修身，同時，還能不斷創造、創新，我堅信會有不少人能成功成才，在社會中，也會出現一批又一批的成功者。

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