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七種最殊勝的法供養

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《華嚴經》云:善男子,諸供養中,法供養最。

又云:若諸菩薩行法供養,則得成就供養如來。如是修行,是真供養故。

「供」是供奉,「養」是孝養。諸佛菩薩、賢善之人都行持供養,為什麼呢?供養可獲福德;供養是根本,本立則道生。不對有恩有德的境供奉、孝養,在緣起上,則不順乎本性,且不得根源上的加持,這樣沒有根基,就不會有成就,即使暫時有成就,也不會持久。

「法供」顧名思義是以法為供品。

心是萬法的作者,外物只是心現的影像,法財是內心積聚的功德,當然遠遠比影像的外物堅實。況且,外財會被水沖、火燒、賊偷,而法財——聞財、舍財、慧財等等卻是四大和人為的災難絲毫毀壞不了的,所以法財最為堅實。

如說修行供養:

依照佛陀宣說的種種法門修行,即佛經流通分經常出現的「依教奉行」,或是「信受奉行」。

利益眾生供養:

凡是對眾生有利的事,我們應積極實踐。見到他人有難,主動給予解救、幫助,使之遠離痛苦,獲得安樂,這也是供養諸佛的修行。因為佛菩薩是為利益眾生而出現於世,我們能利益眾生,就是在為佛菩薩分擔職責,就是對諸佛最好的供養。

攝受眾生供養:

許多人對佛法有誤解,若直接對他們介紹佛法,很可能有排斥心理,這就需要先攝受他們。佛法中有四攝法門,分別是布施、愛語、利行、同事。布施,是見到他人有物質或精神方面的需求,積極給予幫助,供其所需。愛語,是本著柔和關愛之心,以真實、利他的語言令人歡喜。利行,即一切行為都對他人有利,不會對其構成任何傷害。同事,即以與大眾同樣的身份參與其間,使之產生認同感。倘能按四攝法門行事,必能與眾生廣結善緣。當對方從內心接受我們,了解我們的善意,並將我們視為良師益友之後,再向他們宣說佛法,就能使之樂於接受,而不會有那麼多心理障礙了。

代眾生苦供養:

以同體大悲的精神,將眾生和自己視為一體。很多時候,我們並非無力幫助別人,而是因為自他的分別,使我們不能對他人的痛苦感同身受,自然也就不會積極主動地替人分憂解難。我們自己生病時,會千方百計地設法治療。可當他人生命垂危時,我們也會那麼急迫嗎?也願傾己所有幫他治療嗎?也願意代他承受病苦折磨嗎?如果我們能時時設身處地為他人著想,一點一滴地努力去做,就能逐步化解自他分別,逐步和眾生融為一體。那時,就能真正感受到眾生之苦,感受到切膚之痛,而不僅是在口頭說說。

勤修善根供養:

即通常所說的「眾善奉行」。善行的內容很多,如皈依、供養、懺悔、護生、布施、持戒、忍辱、精進、禪定及智慧等等。凡是對自己和眾生有利的事,都是我們應該修習的善行。這種修習是長期的,不是幾天可以達成的,必須勤勤懇懇、堅持不懈地做下去。

不舍菩薩業供養:

不舍,即不放棄。身為大乘學子,必須發菩提心,行菩薩行。菩薩行,主要以六度四攝為主,根據眾生的不同根基,方便善巧地給予幫助。這種幫助,也是盡未來際永不間斷的,絕不半途而廢。

不離菩提心供養:

菩提心,是自覺覺他之心,也是上求佛道,下化眾生之心,由大悲心而來。在完成自身覺悟的同時,積極幫助他人獲得覺悟。發起菩提心之後,我們的所作所為,乃至起心動念,不能有剎那離開這一發心。否則,即使行善,也只是普通的世間善行,只能感得人天小果,有漏之因,無法成為佛果資糧。正如省庵大師在《勸發菩提心文》中所說:「忘失菩提心,修諸善根,是名魔業。」

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