所謂仁者無敵，那你得讀懂「仁義」使用說明書

「仁義道德」被「五四」時期的老憤青和文革時的理論家的長期曲解，已經逐漸喪失了本意，變成了腐朽落後的代名詞了。究其原因是他們在仁義的使用方法上做了手腳，擾亂了人們的思維。

實際上，仁和義在使用上是有很大的區別的。仁只有在「上位」或者說是居高臨下的狀況下才能發揮最大的效能。官在上民在下，所以政府可以對民眾施行「仁政」百姓卻不能反過來對官員施行仁政；醫生能夠對病人實行「仁心」，病人卻無法對醫生實行仁心。我們現在在「獻愛心」的時候，我們所幫助的對象都是與我們相比是「弱勢群體」的人。如果我們反過來，把「愛心」獻給「強勢群體」，給百萬富翁捐贈個百十元錢，那就有溜須拍馬媚富的嫌疑了。大眾常罵有錢人「為富不仁」，這就是社會需求富人更要有仁心，相反對窮人卻要求「人窮志不短」，要有骨氣，要更重「義」。

過去，我們的教科書上說什麼，孔子講仁，是要求勞動人民對統治階級仁愛，是為統治階級服務的。實際上，孔子從來沒有要求勞動人民對統治階級實行什麼仁愛，相反，孔子在周遊列國的時候，孟子在與諸候論道的時候，都是在勸化當權者，如何培養「仁心」，如何實施「仁政」。

同樣，「義」，只有處於下位時才能放射出耀眼的光芒。我們說誰大義凜然，那一定是面對強權、危難，或者是被千夫所指的時候所表現出來的氣節。如果一個權威專家面對虔誠的聽眾講解千百年來世所公認的道理，應該是娓娓道來，而用不著義正詞嚴。所以「義」是我們與外界抗爭時所用，不管多麼艱難，按道理該怎麼做我就怎麼做，這就是義。

范仲淹「居廟堂之高，則憂其民」，其憂不是百姓被管理不嚴，而是憂的百姓疾苦，這就是仁；「處江湖之遠，則憂其君」，其憂的不是君主沒有權威，而是憂的君主有錯了沒有直臣進諫，沒有忠臣幫助改過，這就是義。中國知識分子數千來受孔孟之道浸潤所形成的大仁大義也就是如此。

歷史上雖然也有許多滿口仁義道德偽君子，但他們不是封建社會的主流，或者說他們不是孔子教的，而是出於私利故意反用仁義道德。就像我們現在許多所謂的精英「義正詞嚴」為富人喊冤似的，這類人不論在歷史上還是在現在都是找抽挨罵的角色。

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