生病有六種因緣，只有兩種是醫生可以對治的萬佛城金剛菩提海

百丈禪師的〈叢林要則〉

朱果翔 講於萬佛城大殿

2015年5月24日與8月31日

摘自《萬佛城金剛菩提海》NO.553

跟許多人一樣，每次要上台來做報告，也是有些困難，但還是盡量勉為其難。記得以前上人還住世的時候，他幾乎每天都會打電話到行政辦公室，垂詢一下有什麼事情發生，有一次等我們向上人報告之後，上人就問一個問題，很普通的問題，我一下子也不曉得要怎麼答覆。現在把上人的問題在這邊重述一次，大家看看怎麼答覆好。

上人說：「萬佛城這邊每天都在講『六大宗旨』，那麼假如有人問，你們六大宗旨做到了嗎？」那個時候我們都不曉得怎麼答覆，於是上人就替我們答覆。他說：「人家這麼問你，你就可以這樣回答，我們都還在學習。這六大宗旨是很重要的，好好做的話成佛有餘，我們知道這很重要，我們朝這個方向努力當中。」

所以來聖城當義工，一方面培福，一方面也修慧，聽經聞法。修慧，按照《華嚴經》有信、解、行、證，能夠相信就不錯了，又能夠了解就更進一步，再能夠躬行實踐是第三步。最後要能夠證到，例如須菩提尊者是解空第一，我現在知道有這麼一個空性，可是證到嗎？沒有。但是，我相信，我願意學習，我就可以跟大家分享。因此本著學習的態度，我儘可能往真的做，往真的去學習；知道多少，就報告多少。

接下來練習講百丈禪師的〈叢林要則〉，這要則雖然距今已經一千兩百年，內容還是很值得我們參考。百丈禪師是唐朝的一位得道高僧，也被尊稱為「大智禪師」、「懷海禪師」。福建人，俗家姓王，因為很長時間在江西百丈山住錫，所以後人稱他為「百丈禪師」。二十歲出家受具足戒，在馬祖道一禪師的座下聞法開悟。

大師為禪宗建立了一些制度，叫〈百丈清規〉。他每天都要做工，年紀大了之後，假如身邊的弟子把工具收起來沒讓他做工，他就不吃飯，他說：「無德焉可勞役人？」因此，叢林里「一日不作，一日不食」的佳話，就跟這個故事有關。溈仰宗的祖師靈佑禪師，就曾在他法座下參學。大師世壽九十五歲，戒臘七十五年。以上簡單介紹百丈禪師。〈叢林要則〉有二十條，時間關係只能稍微講一下，能夠講多少，就報告多少。

第一：叢林以無事為興盛。無事，是不是大家什麼事情都放著不做，這樣叢林就會興盛？應該不是這個意思。這個「無事」不容易了解，我只能用猜的，大概就是說不著相，不惹事生非，離相度生。大家都認清自己的角色，守住自己的本分，順其自然地把事情辦得圓滿成就。每天都能這樣，這就是「無事為興盛」。

上人也講過，我們不怕麻煩，同時也不要去找麻煩。修行就是盡量「莫惱一切諸有情」，同參道友不要給別人生煩惱，不要給別人製造不必要的麻煩。大家相安無事，在道上用功，不是沒有做事，而是所辦的都是勤修戒定慧的事。所以說，叢林以無事為興盛。

第二：修行以念佛為穩當。唐朝當時禪宗、凈土宗有時候互相不贊成對方的修行法門，百丈禪師是明心見性的禪宗祖師，卻能夠有這樣的高度和見解。其實，參禪也就是念佛，念佛也就是參禪，兩者是圓融無礙的。

《地藏經》經說：「閻浮眾生，舉心動念，無非是罪；脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益。」可見一離開念佛的心，只要離開一下子，心裡馬上生起的就是地藏菩薩講的「無非是罪」，也就是地獄、餓鬼、畜生三惡道的業因。所以說，修行以念佛為穩當。

在此分享一個很短的故事：有一位皈依法總僧團的西方弟子，兩三年前當醫生宣布他的父親只有三到六個月的生命時，就跟公司請假專心陪伴父親。他問父親：「您想要在家裡去世？還是在醫院去世？」父親說要在家裡去世，所以他就在家陪著父親。父親原本也沒有信佛，但是這個孝順的兒子就介紹他念佛。他跟父親說：「Be mindful of Buddha」意思是心裡要憶念佛。可是父親完全沒有觀念，就是沒有辦法念佛。於是他想到把mindful（憶念）分開成mind（心裡）與full（充滿）兩個字，請父親「our mind full of Buddha」，意思說您的心就像一個容器，讓心這個容器充滿了佛菩薩，充滿了阿彌陀佛。以這個具體的形容，父親終於在臨終前兩三個月中，心裡經常充滿了阿彌陀佛，所以臨終很安詳地念佛走了。

第三：精進以持戒為第一。很多經典都講到戒律是最重要的，比如《四十二章經》里提到：「佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」在《佛遺教經》、《四分律》里也都有提到，《四分律》上這麼說的：「毗尼藏者，佛法壽命。毗尼若住，佛法住世；毗尼若亡，佛法亦亡。」 所以精進，一定要以戒律為標準；假如不按照戒律，就不是正精進，反而是邪精進。正精進跟邪精進的區別，就是能夠持戒或是不能夠持戒。所以要精進的話，持戒為第一。

第四：疾病以減食為湯藥。就是說生病了，減少飲食是一副湯藥。對修行人來講是這個樣子，但是一般人不一定能夠接受，認為這個說法太簡單，為什麼生病減少飲食就好了，不去看醫生？當然，有些情況下需要看醫生，但是有些情況下並不一定要去看醫生。

大約一千五百年前，隋朝有位智者大師，他在《摩訶止觀》卷八講到生病有六種因緣：第一種是四大不順，四大是地、水、火、風。第二種是飲食不節、不平衡。第三種是坐禪不調，或者坐禪的方法不對，或者在禪七的時候不遵守禪堂的規矩。第四種是鬼神得便，打了妄想，守戒有了差錯、有漏洞，為鬼神所得便。第五是魔所為，也就是我們起了貪心等種種的情況。第六才是業障，業果成熟了，所以這個時候生病。

這六種致病的原因，其實只有前兩種是醫生可以對治的，其它四種是要靠修行、懺悔，和善知識的教導。坐禪不調，要由善知識來教導正確的坐禪。鬼神得便，也是自己要懺悔，並由善知識來指導應該怎麼做。業障起了病，假如是因為犯戒的話，就懺悔；假如沒有犯戒而病起的話，則是在消我們的舊業。

有關生病以減食為良藥，除了智者大師所提的六種因緣之外，還有另外一個道理：人體其實有自愈的功能。假如這個病是身體方面的疾病，除了看醫生，我們自己的免疫系統是可以讓身體恢復的，只要假以時日。假如是精神方面的病，人是可以自省的，很多精神疾病是因為用腦太過，煩惱太多，可以借著清凈下來，自省而恢復。另外，人類還有自覺的功能，自覺就是修行，在靈性方面我們有這個功能。假如經常一生病就看醫生，就把這個自我恢復的功能擱在一邊，漸漸的這個功能就不再啟動了。

第五：煩惱以忍辱為菩提。一般凡夫總會遇到煩惱，煩惱是貪瞋痴引起的，但是煩惱的性體本身是不可得的。雖然是不可得，但是卻經常被煩惱攪擾，在修行的道上最要不得的就是這個煩惱。煩惱生起來的時候，要以忍辱對治；能忍，就能把煩惱轉為菩提。《佛遺教經》里提到忍的功德，連持戒的苦行都不能超過忍的功德；能行忍的人，可名為有力的大人。師父也常常講，忍是無價寶，但是一般人都使不好。

第六：是非以不辯為解脫。一般在學校學的就是要明辨是非，對就是對，不對就是不對，而且要諸惡莫作，眾善奉行。所以百丈禪師提出來的這一條，說不要為了自己的利益、自己的清白去跟人家辯論，這是不太容易做得到的。尤其一般學校的學生和年輕人，不太能夠了解其中的道理。

有一則相關的上人開示：「修道不要太聰明」。我引用其中的一小部分，意思就是說，有什麼是是非非，不要急著去辯護。上人是這麼講的：「修行要越笨越好，笨得什麼也不知道。古德說：『養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。』我們要學愚痴。但是學愚痴不容易，因為境界時常教你不要愚痴。修行即是要養拙，你若不笨，妄想就多；妄想一多，就會想要管許多閑事，或者想要明白很多的新聞。這都是修行的障礙。」「有了是非之後，你總是要為自己講道理，讓自己站在不敗之地，這樣就不能修道。修道就是不為自己講道理，不為自己談是非。」也就是不自贊毀他。像現在的選舉，每個候選人總是講自己怎麼好，對方怎麼不好。目前的社會風氣就是這個樣子，所以說不為自己辯，這是不容易的。

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