老子為什麼提倡「小國寡民」？

《道德經》第八十章：「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」

長期的大一統環境之下，我們中國人一向都有比較強烈的大國情懷，排名世界第一的人口和世界第四的國土面積，也是我們堅強的後盾和驕傲。但老子為什麼推崇的卻是「小國寡民」，「老死不相往來」的社會環境呢？

原因一：治大國若烹小鮮

《道德經》里怎樣定義「大國」和「小國」，第六十一章：「大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下。」

大國處下，則能取小國，小國處下，則能取於大國。「取」是兼并的意思，把小國納入大國之內。不論是歷史上的「招安」也好，投奔也好，對於這些主動「入事」的小型集團，基本上會給予比較寬厚的政策。建製得以保留，甚至能得到自由度比較高的「自治」。

所以這樣而成的大國，事實上是自治型小國的聯合體，類似於當時的分封制，但又不同於分封制。因為小國是有自己願景的，是自下而發的歸攏，卻不是自上而來的分封。

老子比較認可「自治」。「我無為而民自化」，自化即自治，人民自然會知道如何實現自我管理。俗話說「十里不同風，百里不同俗」，地域不同，風俗習慣、居住飲食，甚至語言文化都有不同，所以不能用「一刀切」的方式自上而下去管理，而是要因地制宜，因人制宜，自下而上的制定治國方針，這也是「以百姓心為心」的道理。

以前，姜子牙和周公旦分別分封為齊國和魯國。姜太公實行開明的文化政策，「因其俗，簡其理」，保留原來的風俗，簡化一應禮儀。與之相反，周公之子伯禽到魯地後，「變其俗，革其禮」，費了很大的力氣舉國推行周文化。這兩種不同的治理方式就使得齊國越來越強，最早稱霸；而魯國越來越弱，最終覆滅。

老子並不是不能治大國，而是指出，要像「烹小鮮」一樣的治大國。大國就像一盤大菜一樣，由許許多多的「小鮮」而組成。烹制小鮮的時候，每一條都要根據火候單獨對待，該翻身翻身，該延時延時，而不能一鍋燴，拿大勺一起翻。翻一下不行，翻兩下不行，一來二去整盤菜就翻爛了。

所以這裡面有一個很微妙的道理，大國分拆開來，不就是一個個小國嗎？每個小國都「因其俗」而治，不就是大家都能「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」嗎？大家都安於自己的飲食和習俗，也就不會到處串聯互相流通，不就是「老死不相往來」嗎？

原因二：以無事取天下

老子說：「以無事取天下」，「我無事而民自富」。什麼叫「無事」呢？按照韓非子的說法：「戰車軍馬不在遙遠的道路上勞累拖垮，戰旗不在遼闊的沼澤里亂舞，百姓不會喪命於敵寇，英雄猛士不會短命於戰旗之下；豪俊傑士不會在青史上留名，不會在青銅器上記錄功勞，記載大事的史冊也是空的。」

這樣一個簡單無事的社會，不正是「雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之」嗎？天下太平，沒有敵對和威脅，所以連軍隊和兵器都用不上了；沒有征伐開拓的慾望，所以大型的器具也沒有人使用了。天下平淡如水，清淡無味，並沒有什麼大事發生，記載大事的史冊都是空的，那麼不就能「結繩而用之」了嗎？

需要注意的是，在動物界也好，人類社會也好，都有這樣一個共同的現象：侵略性較強的動物，多有主，如狼有頭狼，獅有獅王，蟻有蟻后，團結有序；而侵略性不強的動物，多無主，如蟑螂、兔子、老鼠、蚊蟲之屬，自由散漫。

老子說「以正治國，以奇用兵」，用兵作戰推崇令行禁止，所以戰鬥慾望特彆強的人群，往往專制現象也會比較嚴重；專制現象比較嚴重的人群，往往侵略性也比較強，這是相互促成的。如果對外沒有敵人，那麼人們的戰鬥慾望也就會慢慢削弱下來，成為散漫的自由體。

因此為了團結國民，增加對國民的控制力度，國家往往就會宣揚戰爭威脅。以前是製造敵對國家，現在更高級，開始把安全隱患提高到莫須有的外太空的外星人，和未來的人工智慧機器人了。

當人們不再一致對外的時候，才會安下心來對待自己，對待生活。在老子理想化的社會中，是消除了戰爭的，所謂「天下有道，戎馬生於郊」，刀兵入庫，馬放南山。在這種狀態下，自然會「雖有甲兵，無所陳之」，人們自然會關注自我。

就像西方發達的小國家一樣，外無敵且自我充實的狀態下，人口也不會得到擴張，生活質量和福利待遇也能得到提高，這就是「小國寡民」的好處。

原因三：清靜為天下正

老子說：「清靜為天下正。」無為、好靜、少私而寡慾，即為「清靜」。清靜是天下的根本，所以在天下有道的情況下，人們的精神和生活狀態就會向「清靜」歸攏，正如風浪大作的海面會向平靜歸攏。「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」

所以動蕩的狀態都是不長久的；耗費心神力量的堅持都是不長久的；互相損傷的「雙輸」狀態也都是不長久的。時間長了，紛亂也會歸於有序；尖銳也會歸於平滑；耀眼的光芒會歸於柔和；高下和不平會歸於塵土。這就是道的作用：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」

如果說人類社會有一個最終極的模式，誰能給予描述？老子做到了，他從天地萬物的運作規律而一眼看到了人類未來的歸宿：

最高級的治理模式，一定不是一人發號施令於千萬人，事事親力親為，而是適當放權以自治，這就是老子所說的「自化」。那麼上升到治國層面，最終也必然不是「禮樂征伐自天子出」，而是區域之間因為地域風俗文化的不同而各有治理之策。區域之間各有特色，互有差別，這就形成了老子所說的「小國」。

人民富足的時候，並不會輕易離鄉；遠離故土而外出追求，只能說明人民還不那麼富足。所以最終發展到人人富足的時候，大家就會「重死而不遠徙」。

世界各地每每都有重大新聞出現，是因為世界並不太平。太平，則無事。所以如果達到至治的狀態時，人民的生活就變得極其簡單，事情少得用結繩都能記得清了。

大工程，大項目的運作，是因為我們對現有的狀態並不滿意；戰爭、遷徙，是因為我們想要過得更好；互相溝通，互相串聯，是因為我們並不覺得滿足。而如果我們對現狀滿意之至，那麼就會達到老子所形容的「小國寡民」狀態。而這種狀態，很有可能也是人類社會的終極形態。

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