佛教的人生觀之——常念知足 安貧守道

第二覺知：多欲為苦；生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在。

第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。

第四覺知：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

第五覺悟：愚痴生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

第七覺悟：五欲過患；雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。——摘自《佛說八大人覺經》

從第二覺知開始都把它分作兩部分，前一部分講凡夫，後一部分講菩薩。佛陀教化非常善巧方便，先告訴我們凡夫的生活方式是怎樣的，有什麼過患，而聖者的生活方式是怎樣對治凡夫的過患而成就覺醒、成就解脫的，這樣一看就非常明了。

從第二覺悟到第七覺悟是說佛教的人生觀。——大願法師

【第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。】

這是講知足是守道的根本。先說明凡夫的狀態是「心無厭足，惟得多求，增長罪惡」，這三句話是凡夫的生活狀態。他的心總是沒有厭足的，心無厭足是因為他內在的思惟方式的迷失，他內在因為迷失掉了，他有我執，他認為這個肉身、這個五蘊身心就是我，而捨棄了廣大的世界，不知道盡虛空遍法界就是一個我。《首楞嚴經》上面說，好像大海裡面，你惟獨取大海裡面一個水泡作為你，不知道其實整個的大海就是我。因此他內心就有恐懼，有恐懼以後就一直心無厭足，因為他內在的思惟方式迷失掉了，所以才心無厭足。

惟得多求。是外在行為方式的迷失，心裏面沒有厭足，一直貪，所以外在就一直想佔有，一直想佔有，所以說惟得多求。

增長罪惡。是由於內外迷失而造罪，感受苦的果報。

這三句話際上就把凡夫的生死輪迴說得非常透徹了，也就是惑、業、苦。心無厭足是心迷惑了，惟得多求是造業，增長罪惡是造業以後感苦果，所以惑、業、苦就循環不已，這就是凡夫眾生輪迴的生活方式。

接下來就說明菩薩覺醒解脫的生活方式，就是「菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。」

常念知足。就是內在的覺醒，知道萬法因緣生，不妄求，知道自性本自具足，自性能生萬法，所以內心得到最深刻的滿足。這是佛法所說的常念知足，不同於世間法說，描述一個人要知足常樂，那還只是修養，不是修行，只是說這個人修養好了，不跟人家爭了，但是他還沒有真正達到佛法所說的常念知足。

佛法所說的常念知足，它是內在的覺醒。內在的覺醒又可以分為淺層和深層來說，淺層是知道一切萬法都是因緣生的，「各有因緣莫羨人」，不要羨慕人家，各有各的因緣，也不是你貪求貪得到的。我們學佛以後，懂得萬法因緣生就不會妄求，不會一直貪求，知道「君子樂得為君子，小人冤枉做小人」，冤枉做小人就是一直貪求，君子樂得為君子是懂得萬法因緣生，所以不妄求而提高道德，而增長福報，自然就能夠所求如意，這是淺層的覺醒。

深層的覺醒是什麼？就是像六祖慧能大師一樣知道「何其自性，本自清凈；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。」從這五個何其自性來描述他開悟以後的境界，他心開意解以後的境界，他桶底脫落、解脫以後、見性以後的境界是什麼？完整地開顯了自性的體、相、用，空性、明性、覺性完整地呈現出來了。

他懂得自性本自具足能生萬法了，所以，內心之中對於世間沒有一絲一毫的留戀，沒有一絲一毫的念想，內心之中有最深刻的、最深層的滿足，這個是真正的常念知足，所以常念知足是內在的覺醒。

安貧守道。這是外在行為方式的覺醒。菩薩以靈性生命的覺醒為快樂，不需要去追逐外在的物質的享受和感官的刺激，所以就能夠減少雜染欲，能安貧。同時菩薩能夠不斷地照亮內心的盲點，能夠增長善法欲，能夠學道、見道、修道、證道，生命的每一分每一秒都是惟慧是業，都是開顯無窮無盡的、本性的、自性的智慧。你看看這個差異有多大？安貧守道其實他是外在的行為方式的覺醒，也就是說對世間的物質法不貪求而滿足，減少雜染欲；對於解脫的靈性生命法能夠增長善法欲，能夠惟慧是業。

所以常念知足是自性定，安貧守道是自性戒，惟慧是業是自性的智慧。安貧守道是自性的戒律，戒、定、慧三無漏學在自性層面都呈現出來了；能夠常念知足了，所以他能夠成就自性定，生命本自具足的定，不是那種有出有入的定；惟慧是業是自性的慧無漏聖學。

佛陀開示我們：事業成功、增長財富的福報不是從貪慾得來的（不是說你貪就能夠多得一點，那是不可能的），而是從積德、布施中間來的。就像中國有句俗話說：「橫財不發命窮人」。廣東話就說：「一個人命里窮，賣鹽都生蟲」。並且財富我們也都知道它是五家共有的，即貪官會來敲詐，水火無情會破壞掉，盜賊會來偷搶，刀兵會來劫奪，不孝的子孫會敗壞。如果一個人他為了多求財富，而且多求之後就守護財富而浪費一輩子寶貴的生命，這個是愚痴啊！佛說此人是可呵責者，是愚痴者，這樣當然是從淺層來看。故而生命要用之於解脫，這才是最有價值的。

更深一層來看，眾生多求貪慾的背後是生命沒有安全感，對於不可知的未來充滿了恐懼，因此起貪婪，希望多一些財富儲備，讓自己和親友能夠未來有一些保障。

更進一步去觀察，生命沒有安全感的背後是因為迷執，因為執著於認為五蘊身心是實有的，認為這個五蘊身心就是我，因此他需要保護，所以生命就缺乏安全感。當我們能夠真正照見五蘊皆空的時候，當然就破除了我執，當下證得無我的智慧，證得無我的智慧當然就沒有恐懼了，沒有恐懼當然就能夠從根源上面斷貪婪、斷憤怒；能夠這樣證得無我智慧是真正的惟慧是業，是真正地獲得最深刻的內在的滿足，是能夠將貪慾之根、瞋恨之根、愚痴之根徹底拔除。

可見沒有開啟內在靈性智慧的知足，這種知足常樂還只是修養，不是修行，惟有證得無我空慧的知足是真正的知足。那些大乘的、小乘的、以及各個宗派那些修行的聖者，他們那種知足是真知足。為什麼？因為他已經證得無我空慧了。

比如說，馬祖有一位弟子大梅法常禪師，他在深山、在森林裡面隱居，曾做過一首詩描述他生活的境界，生活的狀態。其中四句詩：「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；剛被世人知去處，又移茅舍入深居。」一池荷葉，我衣服就夠了；有幾顆松樹，它有松花，我食物也就夠了；我這樣來安貧守道，來精進修行；剛剛被世人知道我的蹤跡，我又向更深的山裡面找地方去修行，這個是明心見性的聖者非常瀟洒自在的生活的寫照。

《佛遺教經》上說：「若欲脫諸煩惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安穩之處。知足之人，雖卧地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫。」《佛遺教經》、《四十二章經》、《八大人覺經》都是很早期的聖典，她很淳樸，所說的沒有很多枝節，都是核心的法要。

節選 自《佛說八大人覺經學記》——大願法師講述

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