道教如何看生死與魂魄，輪迴，來世，今生！

內容導讀

"我從哪裡來? 要到哪裡去?" 人人都在追問，生的眷戀，死的恐懼，時刻縈繞心間。生與死，是人生的首要問題，也是任何一個宗教都必須解答的問題。一切宗教之所以能夠成為人們的信仰，被成千上萬的信仰者痴迷地尊奉，主要原因之一就在於他們都包含了對人類最深沉的，也是最原始的心理隱患--死亡的最終解決的承諾。但不同的宗教因其基本教義、教理之不同，對生與死的看法各異，也就形成了形形色色的生死觀。在中國，儒道釋三足鼎立，而儒者慎言生死，故生死之事多由佛道包攬。二者雖經千餘年衝突交融、異中求同，但差別仍是很大。

人在生下來之後，就拿到了一張死亡的通行證，所以東晉時代的抱朴子葛洪，在他的著作中說，人生就象是一隻被牽到市場上屠宰的羊，每走一步就會接近死亡一步。這就是人生，生老病死，有生就有死，這也是一切痛苦的根源。

想要脫離痛苦，打破生死，你就要通過修道，升華人的層次，脫胎換骨，成為得道的人。得道的人，稱為「真人」。真人是沒有生死的，他是與道一體的永恆存在。

佛道兩家對生與死的體認，對現世之態度決定了二者對未來理想之設計。道教以"生為天地之大德"，以生為樂，故而追求長生久視，以升清虛仙境。佛教則認為"諸行無常、諸法無我"，生滅皆緣，因此追求涅般解脫，以達"常、樂、我、凈"之境界。

道教樂生、重生，因此千方百計去求生。它認為"人之處世，一失不可復得，一死不可復生。"而現世人生又是如此美好，這不免使他們深感悲哀。於是他們便儘力謀求長生之法。既然人之"身為神氣之窟穴，神氣若存，身康力健。"(14)由此認為人若能永存神氣，豈不就可長生不死? 同時，道教以"人法地、地法天、天法道、道法自然"為原則和依據，積極向外觀察、體認。他們以人身比天地，以人為小而微之宇宙，認為"天人生體，上稟乎天，下象乎地。人身法天象地，其血氣之盈虛消息，悉與天地造化同途。""天地運度，以道用言，則人身得天地正中之氣，頭象天，足象地，極曰：人生一小天地。人生皆懷含天氣具乃出，頭圓象天；足方，地也；四肢，四時也；五臟，五行也；耳目口鼻，七政三光也。此不可勝紀，獨聖人知之耳。既然天地可長且久，且以生為大德，"今天乃貴重傳相生，故四時受天道教，傳相生成，無有窮也，以興長凡物類。天地之大德曰生，生好物者也。生為天地之大德，德莫過於長生。"(《太清真經》)自然，人之可長生久視順理成章，合乎天道。其長生不滅之理想自然樹立，"壽者長生，與天同精"。

與長生之追求相應，道教勾畫出長生者之生存樣態--神仙和一個神仙世界。得道成仙，飛升清虛三境，成為道教理想之終級。

道教認為人神在宇宙中為同一體系。在《太平經》里，道教學者抑或信奉者把神人結合，構成一個如是之神人系統，即：無形委氣神人-神人-真人-仙人-道人-聖人-賢人-民者-奴婢。在這個系統中，神與仙被視為是有個性人格職司的人，是人的高級存在形態。此九者等級秩序恆常不變，但每一個體的人都有變遷的可能，即"下學可得上行"。凡人皆可通過修鍊、學習，成為"登高不栗、入水不濡、入火不熱"之"真人、神人"，入住不可言說之大妙神仙天國。

有人以為這一世不好沒關係，我不是還有下一世嗎？我可以從頭再來啊？這就是佛教的「輪迴」觀念。「輪迴」是佛教的說法，道教如何看待輪迴呢？

道教如何看生死與魂魄、輪迴、來世、今生其實對於某些真修實證的大德，他能夠修證圓滿，生命能夠百分之百的轉世，他的神氣可以一直保持下去。然而一般的人，沒有通過修持，是根本做不到的。

道教如何認為呢，道教說人有三魂七魄。一個有生命的人，他的魂魄是團聚的，這就是生命的實相。當然有時，也會出現魂魄分離的情形，比如嬰兒受到驚嚇，他的魂魄不是很堅固的，就會哭鬧或者抽風，嚴重的還會造成精神疾患，因為他的魂魄還沒有完全磨合。民間一般說是嚇掉魂了，道家有一些經咒方法，可以幫他把魂叫回來，中醫這方面的內容來源於道家。

也有的人長大之後，出現魂魄分離的情形，象是精神分裂症；也有的煉一些意念方面的氣功，出現一些奇怪的癥狀，術語說就是「走火入魔」了；也有一些人，魂魄自身不堅固，就會受到一些負能量的進入，自身受到這些負能量的控制，這樣的人多半缺乏自信。

正常人，他的魂魄是團聚的，才會擁有生命。人為什麼會死，就是三魂七魄聚不住了，因此就散掉了，散掉了之後，這個人的生命就失去了。道教有一些修鍊的方法，就是讓人的魂魄不會分離。《老子》說：「載營魄抱一，能無離乎。」《黃庭內景經》說：「垂絕念神死復生，攝魂還魄永無傾。」這樣就可以通過修鍊的功夫，把生命保持下去，做到長生。

魂魄分散之後，一個人的生命，就往生了，這時的魂魄分離之後，生命已經不是原來的模樣了。這時的生命，民間說是喝了孟婆湯，你將沒有原來的記憶了。三魂七魄分散之後，不會再回到從前。就象一顆草上的露珠，太陽出來就會煙消雲散，無法復原了。那麼三魂七魄散失之後，也就各奔東西了，生命如何再度出現？

因為生命是由魂魄組成的，所以新的生命，還是需要魂魄的結合。一個人的魂魄分散了，會通過天地的生命通道，與其他分散的魂魄重新組合，成為新的魂魄團聚體，即是一個新的生命體，這就是道教的輪迴觀。不是百分百的生命轉世，那是高真大德才能做到的，高道甚至是乘願再來者，或者他的生命可以百分百轉世，這是不受造物主約束的。但是一般人的魂魄，他只能分離，然後遇到機會，與其他分離的魂魄重新組合，成為新的魂魄的一個部分，營養新的魂魄，或者說是生命的一部分。

因此每個人下生之後，都不是單傳的，人類的生命是一個延續體，很複雜。《莊子》說「薪盡火傳」（指窮於為薪，火傳也，不知其盡也）。火是一直存在的，就象生命的存在，但是柴燒完了，生命就會在其他的木柴上面繼續延續。一個木柴燒成了灰燼，它會成為其他木柴的營養，因而新的木柴上面，也有原來木柴的成分。

所以道教有「物化」之說，歸根結蒂都是「道化」。認為宇宙生物，都是一體的，不光是生命與宇宙是一體的，而且所有的生命，都是一體的，《莊子》裡面說「化蝶」，是說莊子與蝴蝶的互化。

道教還有一本經典，叫做《化書》，裡面說不同物種成份可以互化，有生命的與無生命的也可以互化。人的生命喪失之後，即魂魄分散之後，不一定會變成另外一個人的生命成分，也許轉化成為其他動物魂魄的成分，也許轉化成為土木金石的魂魄成份，所以有的土木金石也通人性。《化書》上面說：「是故土木金石，皆有情性精魄。虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。孰為彼，孰為我？孰為有識，孰為無識？萬物，一物也；萬神，一神也，斯道之至矣。」這與佛教所說的「一花一世界，一葉一菩提」，有所類同。

道教說能夠勘破於此，就能夠掌握其中的玄機，通過真修實證，達到「神可以不化，形可以不生。」也就是破除生死、長生久視的得道境界。也就是張三丰祖師所說的「順則凡，逆則仙，只在其間顛倒顛。」

因此一個人的生命，一定存在其他人的生命成分。這就是生命的奧秘，一個人的複雜性也在於此。所以一個人，會有各種各樣的特點，有些不是後天形成的，而是先天過往生命的某種特性，會這樣延續下來。因此每個人會有其他生命的投影，這也是人本身，能夠成為一個共同體的宇宙特性。許多人問道教如何看輪迴，講不出來，這是我的觀點，道教的看法。

我們說有的人，生下來之後，他有豺狼一樣的心腸，有的人是人面獸心，因為他的生命，有動物生命轉化的成份。這就象是道教的太極圖，陰中有陽，陽中有陰，不一定是同時的啊，存在生命轉化的成份在內，這才是生命的本質。

所以說來世，是靠不住的。因為來世你已經不是自己完整的生命了，當然今世你的生命也不是你自己一個人形成的，除非修證到相當境界的高真大德，他們是完全生命的百分百轉化。一般人和其他人相處，應當珍惜今生啊，來世你們就不再如此相識，珍惜今生緣，熱愛生命，這是道教的觀念。

我們不是看破紅塵，我們不說四大皆空，我們說四大有情。如此，來世是靠不住的，最靠譜的是什麼？是今世，我們需要把握好，把握好什麼？今生今世。

今生今世，我們需要把握自己的生命。生命只有今生自主，這是屬於你自己的生命。每個人都只有這100年，或者說不到100年，很多人到不了100年，這是現實。生命需要把握，才是在你自己手裡。問題是我們怎麼把握人生的每一分每一秒？每一個時間每一個空間？我們怎麼樣能夠跟這個道合而為一？怎麼樣能夠把這條路走通？包括你工作之中，你家庭之中，你生活之中，遇到什麼困難，遇到什麼障礙，你怎麼樣能夠克服它？這個不是方法，我們道家講，你要修，要修道。修道是內在的，不是一個形式化的東西，不是外表的形式。

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