萬事萬物都遵從這兩個字，即使成佛也逃不開

了解佛教的人一定知道，覺悟的最高境界是「阿耨多羅三藐三菩提」，即無上正等正覺，而能獲此覺悟的人，被尊稱為「佛」。

但是，佛雖然是覺悟到最高境界的終極存在，卻同樣有一層關係是無法改變的——因果。

佛也逃不開因果

因果，在佛教而言，是宇宙間最大的、統管一切的規律，對於任何人、任何事物，因果始終是顛撲不滅的。

佛家對於因果有這樣一個說法：

若此有則彼有，若此生則彼生；

若此無則彼無，若此滅則彼滅。

這也就是說，兩件事物之間是相互聯繫的。一樣事物的發生，是果；此果必定由其他事物促成，這就是因。這條規律，即使是大徹大悟的佛，也改變不了。

引申開來，因為佛也要按因果規律辦事，所以，如果有人意志堅定地不想覺悟、不想開悟，那就算是佛親自來講經說法、親自來勸說，也沒法使得此人得度。

宇宙萬物都依因果

當然，佛家所說的因果，不只是單純的原因——結果這麼簡單。

萬事萬物，都是由因果規律、因果關係而生滅的，因此，就有了佛家所說的「緣起」一義。萬事萬物，既非本來實有，也非本來空寂，而是由「緣起」而生滅存亡。

僧肇法師曾論述過這個道理，試想：如果萬物本來實有，那麼不需「緣起」始終常有；如果萬物本來空寂，那麼即使有「緣起」也無法使事物存在。而我們知道，事物是由因而成的果，既非實有也非空寂，只在緣起未滅時存在，因此，萬事萬物都是「緣起」。

而「緣起」正是佛家有別於其他宗教、哲學的最重要的一義。

種子的因，發芽的果

禪宗有個公案，說唐代百丈懷海禪師講經說法時，有位老人向他請教。這位老人其實不是人，而是一隻野狐，因為很久以前說錯了話變成野狐輪迴五百世。

當初，有人問野狐前世（當時是個有為的和尚），成佛了就「不落因果」嗎？野狐回答說，是的。百丈懷海禪師一聽，立馬告訴野狐，成佛之人，照樣「落因果」（受因果規律的支配），只不過是「不昧因果」——不會跟凡夫一樣看不透因果那些事兒。

野狐言下大悟，五百世輪迴的報應立馬終止，而經百丈懷海禪師一說，野狐竟還意外地得道了。

這個公案，在傳奇的情節之外，更重要的還是說，因果最大，即使成佛了，照樣逃不開因果。

百丈懷海禪師

俗話說，「種瓜得瓜種豆得豆」，這便是最樸素、最自然的因果，也是佛家遵循的原則。

學佛、修行，和勞動、學習一樣，有付出（因）才有回報（果），從來沒聽說過哪位高僧，整天躺在床上睡大覺，就立馬覺悟的。為什麼呢？很簡單，沒有這修行的因（或是宿緣，或是佛性），何來成就的果呢？

如果這條都不認，那佛學也就無從談起了。

所以說，佛學體系中，雖然佛是最大的、最尊崇的，但在佛之上還有因果，萬事萬物都受因果支配，明白這一點，方才入得佛學之門徑。

修行的因，證悟的果

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