當佛陀和莊子遇見，一切苦難都有了答案……

編者按

佛，是什麼？一花一世界，一葉一菩提。世尊拈花，迦葉微笑。

道，又是什麼？莊子說，道在螻蟻，道在瓦礫，道在屎溺。道，無處不在。

禪語云：「內心沒有分別心，就是真正的苦行」。

莊子說：「天地與我並生，而萬物與我為一。」

人生有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。人生於世，往往要經歷諸多坎坷，諸多失望，諸多不平，苦苦追尋而不得解脫。然而，這一切的源頭，說到底都是在於我們內心。

佛家與道家，本為不同教派，卻在撫慰人心、幫助人們尋求解脫方面有異曲同工之處。

它們教你把凡塵看淡，把苦難看開，把人生看透。紅塵萬丈，看透了，就了悟了，了悟了，就解脫了。

馮學成先生的《禪說莊子》系列（16冊），就是這樣一套書系，它以《莊子》為外衣，以禪意為內蘊，關照現實生活，用娓娓動人的講述方式，讓你放下對學術專業書的戒備心，真誠面對世界，真時面對自己的困惑，輕送閱讀，樂在其中，豁然開朗。

下面這段文字，選自《禪說莊子：逍遙遊、德充符》，教我們看淡自身與他人的差異，明白人生的局限。每個人都有自己的能耐因緣，一味過分地要強是不可取的，一味地妄自菲薄更是作繭自縛。所有人，都應該在自己的因緣內行事。

文/ 馮學成

能耐都在因緣內

在我們日常生活之中、生命之中，實際上我們每天都處在「小知不及大知，小年不如大年」的這麼一個狀態中。有的人很能幹，但他只是某個行業或者某個門道很能幹，換一個行業，換一個門道，他就沒用了。

以前有一部美國片子《Cast Away》,譯名之一《荒島餘生》，說的是一個非常優秀的航空郵政人員，有一次發生了空難，掉落在一個荒島上。只有他一個人，於是開始像原始人一樣的求生，此時他感覺到自己非常地無能。

以前的生活環境有洗衣機、空調、餐廳、罐頭，什麼都有，一下子到了荒島上，要自耕自食，面對著自然，他一下就無能了，還不如一隻猴子。獅子很厲害，到水裡一下就沒用了。鯊魚很厲害，到了陸地上，它也就沒用了。

我們看到這些，就應該明白無論你有多大能耐，都是在一定因緣內的。蚯蚓這麼可憐的小蟲，它卻可以在土裡面，和土壤的環境融為一體，打成一片。

它的生命構造和智力就恰恰適合在土壤里生活。我們看自然環境里的生物無不與它的生活環境融為一體，離開了這個環境，它就無法生存。但換一個生物島它那個環境來生活，也未必能適應。

「小知不及大知」，當然這個「知」也可以作為指揮的智講。「小知不及大知，小年不及大年」，小智是在一定的因緣範圍內講，大智也是在一定的因緣範圍內，在佛教里把這些統統稱為後得智。用莊子的話說，「知有所待而後當，其所待者特未定也」。

今天有人打電話來說，為什麼不能預測地震。我說：「人永遠是人，不管是活佛也好，喇嘛也好，你打個卦也不可能預測那個地震。」前兩年南亞的海嘯，誰能去預測，不可能預測。這也是「小知不及大知」、不可能把上帝的事情做了，人畢竟就是人嘛。你想超越這個，是不行的。

我反覆地說，已知的是有限的，未知的是無限的，我們永遠都面對著一個未來，未來是偶然性起作用。過去的事情我們通過回憶、分析、綜合，認為是必然的，感覺過去的都是必然性的。但是面對未來的事情卻都是偶然性的，所以一定要把這個道理作為一個決定見來認識。

「小年不及大年」，你活一小時也好，活一萬歲也好，都不出生死兩個字，都在生死之種，都有一個完整的生死過程。

End

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