酒令文化：爭看弱葉墮煙海

文化 10-05

酒令是一種在酒席宴上，眾多飲者按照一定規則和次序進行飲酒的遊戲。作為極具中國特色的會飲遊戲，行酒令猶如賭賽，輸家不免多飲，勝者也有賞爵，目的是使在場者意興闌珊、極歡而散。

酒 / 令 / 溯 / 源

由於傳統酒令規則嚴密，遊戲參與者莫不嚴肅以待，形式如同朝堂行政，故而酒令亦有「觴政」之稱。漢代劉向《說苑·善說》中云：「（戰國）魏文侯與大夫飲酒，使公乘不仁為觴政。」行令程序也相當嚴格有序。座客中提議或主持行令的人被稱作令官或令主，令官要先飲一杯令酒，之後提出行令，限定題目、形式和要求，以及罰酒規矩等，此謂「出令」。出令後一般由令官起令，也有擲骰子決定由誰起令。起令後逐個行令謂之「隨令」，一人行完一輪酒令稱作「完令」，所有參與者行令一輪是為「收令」，收令後也可以重新開始。

酒令及其別名皆突出一個「令」字，蘊含了命令、秩序、規則的意義。「酒令大于軍令」（故事見《史記·齊悼王世家》），是所有飲酒者對酒令規矩的一致尊崇。因此有人將酒令的起源追溯至西周初年的《尚書·酒誥》，並非毫無道理。

朱瞻基行樂圖卷局部

作為遊戲的酒令最早的形式是投壺。投壺之戲流行於東周秦漢，其形式是雙方對壘，將箭在一定距離外擲入壺中。由於壺口窄小，若想在數步外準確投中有相當難度，自然成為分定勝負的遊戲。其實，《左傳·昭公十二年》記載晉侯與齊侯會飲，席間便有投壺遊戲。投壺可能源於周代的「射禮」。射禮由「鄉射」、「大射」兩種級別的射禮組成，其目的是「教民習戰」，同時也有選拔貴族子弟入仕的「選舉」功能（先秦儒學教育課程中有「射」一科，其源來自射禮選拔人才的功能）。射禮一般在學宮舉行，其程序大體是將射者分成兩隊，分別射靶，以中靶數量計算成績。射禮一般伴隨著鄉飲酒禮、燕禮等酒會，射箭成績的高下不僅有物質賞罰，而且往往成為飲酒的標準。由此可見，投壺是射禮的簡化形式，且早已剔除了「選士」的政治功能，演變成僅僅是侑酒的遊戲。

酒 / 令 / 分 / 類

隨著時代演進，酒令的種類和花樣越來越多。清人俞敦培的《酒令叢鈔》將酒令分為古令、雅令、通令和籌令四種。但觀其書，所分四類中古令與其他三令多有重疊。後人也有按照具體遊戲規則將酒令細分成300餘種。今人王仁湘先生在中國飲食文化研究領域建樹頗豐，他將酒令分為籌令、雅令、骰令、通令四類。此一分類較之以往更加科學，但是其中的籌令、骰令和通令之間的相近之處也頗多，而雅令卻與上述三者差別較大。因此這一分類仍未臻善。王寶明先生的分類體系也是四大類，但真正涵蓋酒令遊戲的是其所謂「語言文字形式的酒令」和「遊戲形式的酒令」兩大類。這一分類看似粗疏，但最大程度地區分了酒令的性質。

從各家的分類不難看出，酒令的兩大基本形式：一為藉助工具進行遊戲，一為純粹的語言文字遊戲而無需藉助任何工具。其中以前者類目眾多、形式繁複，大體可分為籌令、骰令和通令三種。

唐代銀鎏金龜形酒籌筒（江蘇鎮江博物館藏）

所謂籌令，就是以抽籤方式決定飲酒者，所抽之簽即是酒籌。酒籌上會預先寫有飲酒準則，其語言有用經典文獻、小說戲曲人物、歷史人物等，也有自然景物，但無不以成系列為標準。1982年，江蘇丹徒丁卯橋一座唐代銀器窖藏被發現，其中出土了一套銀質塗金酒籌。這套酒籌包括令籌50枚、令旗一面、令纛桿一件、龜形籌筒一件。令籌上鏨刻令辭均出自《論語》章句，如：

一簞食、一瓢飲自酌五分

敏於事而慎於言放（即不需飲酒）

食不厭精勸主人五分

不在其位，不謀其政錄事五分

……

屬於典型的經典章句類。

上舉《酒令叢鈔》在「籌令」目類下有「紅樓人鏡」、「水滸酒籌」、「西廂記酒籌」等條，顯然是以小說戲曲人物為令辭；而「飲中八仙令」、「無雙酒譜」等則是歷史人物。中國的傳奇小說出自傳統史傳文學，喜好塑造群體形象，讀者耳熟能詳者如「十三太保」、「八大鎚」、「金陵十二釵」等，其實脫胎於《後漢書·黨錮列傳》中的「八俊」、《元史》中的「四狗」等歷史敘事。正因有此「群體形象」（無論真實的還是虛構的），才使這類令籌的令辭各具特色又互有聯繫，遊戲起來妙趣橫生。

籌令中最著名的則是小說《紅樓夢》第六十三回「壽怡紅群芳開夜宴」中的一則。該回描寫寶玉過生辰，眾姐妹和隨侍丫鬟夜聚怡紅院為其慶生，由於參與者多數是文化程度較低的丫鬟，所以就採用雅俗皆宜的籌令作為行酒助樂的遊戲。小說寫道：「晴雯拿了一個竹雕的簽筒來，裡面裝著象牙花名簽子。」在作者的妙筆安排下，牙籤令辭以花為名規定抽籤者的飲酒方式及數量，既符合「群芳夜宴」的身份與氛圍，又在令辭中隱含了在座者的未來命運。

「呆香菱情解石榴裙，壽怡紅群芳開夜宴。」描繪《紅樓夢》第六十二回的場景（清代孫溫繪）

骰令是指以投擲骰子行令飲酒。相傳三國曹植首創骰子，形狀立體多面，每面刻有點數，點內塗色，故又稱「色子」。有的骰子用名貴玉石製成，故而擲骰又稱「投瓊」。骰令有兩種行令方式，一種是單以投擲骰子決定飲酒形式。《紅樓夢》六十三回中，麝月起初建議玩「搶紅」，即是投擲骰子時以所得紅點多少定勝負。另一種則是作為遊戲類酒令的輔助，如玩射覆時先依次擲骰，點數相同的配對行射覆之令；再如前舉籌令行令之前也要經過擲骰，按所擲點數數到某人令其抽籤。由於在行骰令時行令者及旁觀者往往呼喝狂躁，元明之後漸為文人雅士所排斥，最終充於下潦，難登大雅之堂。

餐桌上划拳的中國人（1861，銅版畫）

通令涵蓋範圍較廣，包括擊鼓傳花、拋球、打杠子以及划拳等遊戲。宋代詩人范成大《上元記吳中節物》有句云：「酒壚先迭鼓，燈市早投瓊。」句中包含了擲骰和擊鼓傳花兩種酒令。清代王韜的《淞隱漫錄》中《李四娘》一篇有「猜拳交杯，擊鼓傳花」句，皆是通令遊戲。通令形式簡單，雅俗共賞，因此流行最廣，至今仍有遺迹可循。

語言文字類酒令——雅令

佔據酒令半壁江山的雅令，即是純粹以語言文字技巧為形式的遊戲，因其內容風雅、難度較高，成為酒令中極具特色的令種，後人提及酒令往往聯想到雅令。這類酒令一般在士大夫酒會或文人雅集中流行，需要行令者具備較高的文學修養和文化水平。中國語言以單音節為主，語音有不同音調，閱讀和朗誦起來有抑揚頓挫的韻味，押韻的韻文或詩詞在聽覺上也有強烈的節奏感和形式感。古代文人雅士們利用中國語言、文字自身的特點，運用分拆、組合、諧音、對句、續句等方式創造出變化無窮、充滿雅趣與智慧的酒令遊戲。

最早的文字類酒令，約出現在西漢早期。傳隋代侯白所撰的《啟顏錄》記載：「漢武帝置酒，命群臣為大言，小者飲酒。」這是說，漢武帝在酒宴上命令群臣說大話，誰的大話「最小」便要受罰飲酒。這雖然沒有技術含量，不存在語言文字的技巧，但其形式的確是開雅令之先河。

魏晉時期在中國文學史上被稱作「文學自覺」的時代，大量的詩人獨立創作了大量詩歌、文賦作品，此時出現即席創作詩歌的雅令。東晉王嘉著《拾遺記》記載，西晉時以豪富石崇在洛陽起金谷園為第，常與賈謐、潘岳等人飲酒歌賦，時號「二十四友」。這種即席賦詩、以詩文高下判罰飲酒的遊戲，便是成熟的雅令了。

詩文雅令有座者一人一首或數首的創作，如《紅樓夢》第三十八回「林瀟湘魁奪菊花詩」，寶玉與群芳在賞菊宴上限韻、限題賦詩詠菊，即是如此。但更顯才華的是聯句賦詩。流傳甚廣的一則故事是，李白、杜甫、賀知章和王之渙四人聯句行令，四人的詩分別是：

一輪圓月照金樽，（賀）

金樽斟滿月滿輪。（王）

圓月跌落金樽內，（杜）

手舉金樽帶月吞。（李）

即席聯句考的是捷才敏思，上引四大家之作雖只有四句，但內涵席上之物，文氣迴環往複，尤其李白結句猶如點睛，堪稱傑作。

《紅樓夢》第五十回「蘆雪庵爭聯即景詩」，描寫大觀園群芳冬日聚會於蘆雪庵啖鹿賞雪，席間聯句作五言古詩，用「平水韻」的「二蕭」韻：

一夜北風緊，

開門雪尚飄。入泥憐潔白，（李紈）

匝地惜瓊瑤。有意榮枯草，（香菱）

無心飾萎苗。價高村釀熟，（探春）

年稔府粱饒。葭動灰飛管，（李綺）

陽回斗轉杓。寒山已失翠，（李紋）

凍浦不生潮。易掛疏枝柳，（邢岫煙）

難堆破葉蕉。麝煤融寶鼎，（史湘雲）

綺袖籠金貂。光奪窗前鏡，（薛寶琴）

香粘壁上椒。斜風仍故故，（林黛玉）

清夢轉聊聊。何處梅花笛？（賈寶玉）

誰家碧玉簫？鰲愁坤軸陷，（薛寶釵）

五言古詩屬於排律，特別適合參與聯詩者人數眾多的場合。而此次聯句，李紈起頭一句，自己接了後兩句。之後的接句者不僅要接前一位的句子，還要起下一句的句頭。接句需與上一句對仗，內容還要應時應景。小說行文至此還是眾人紛說，波瀾不驚，之後筆峰一轉，聯句變為斗詩：

只見湘雲起來道：

龍斗陣雲銷。野岸回孤棹，

寶琴也聯道：

吟鞭指灞橋。賜裘憐撫戍，

湘雲那裡肯讓人？且別人也不如他敏捷，都看他揚眉挺身地說道：

加絮念征徭。坳垤審夷險，

寶釵連聲贊好，也便聯道：

枝柯怕動搖。皚皚輕趁步，

黛玉忙聯道：

剪剪舞隨腰。苦茗成新賞，

一面說，一面推寶玉命他聯。寶玉正看寶琴、寶釵、黛玉三人共戰湘雲，十分有趣，那裡還顧得聯詩？今見黛玉推他，方聯道：撒鹽是舊謠。葦蓑猶泊釣，……

史湘雲是書中能與寶釵、黛玉媲美的才女，此一番聯句猶如「三英戰呂布」，四人各顯其能、爭奇鬥豔，煞是好看！最終，聯句成為黛玉、湘雲和寶琴三人鬥法：

湘雲忙丟了茶杯聯道：

池水任浮漂。照耀臨清曉，

黛玉忙聯道：

繽紛入永宵。誠忘三尺冷，

湘雲忙笑聯道：

瑞釋九重焦。僵卧誰相問，

寶琴也忙笑聯道：

狂遊客喜招。天機斷縞帶，

湘雲又忙道：

海市失鮫綃。

黛玉不容他道出，接著便道：

寂寞封台榭，

湘雲忙聯道：

清貧懷簞瓢。

寶琴也不容情，也忙道：

烹茶水漸沸，

……

三人捉對廝殺，意興闌珊，旁人已插不上話。故事情節隨著聯句的延續起伏跌宕，一干人等的才情、性格表現得淋漓盡致。讀者至此掩書方才透過一口氣來，大呼過癮。但是這種動輒數十百句且幾乎不假思索、脫口而出的詩文令，恐怕也只有在虛構的文學中才得一見。

引用舊典是詩文酒令的擴展形式，引用的範圍包括詩、詞、曲、賦，以及四書五經、諸子百家，各種文體形式兼容並蓄在一起，繁複其形式、重添其機巧，非蕙質蘭心者不能為之。

《清朝野史大觀·卷十·清朝藝苑》中有一條目《蔣苕生刺陳眉公詩》記載，在一次宴會上，有人出令：「首要鳥名，中要四書二句，末要曲一句合意。」出令者首舉其令曰：「十姊妹嫁了八哥兒，八口之家可以無飢矣，只是二女將誰靠？」此令首句「十姊妹」、「八哥兒」均為鳥名，次句出自《孟子·梁惠王上》，末句曲詞出處待考。令出之後無人敢對。在座有明遺民陳繼儒（號眉公），緩緩對道：「畫眉兒嫁了白頭公，吾老矣不能用也，辜負了青春年少。」其中「畫眉兒」、「白頭公」亦皆鳥名，次句出自《論語·微子》，末一句當化自《金縷衣》曲。完令後「合座稱賞」。

再舉《紅樓夢》第六十二回，眾人在紅香圃中舉辦壽宴。席間湘雲出一令曰：「酒面要一句古文，一句舊詩，一句骨牌名，一句曲牌名，還要一句時憲書上的話，共湊成一句話。酒底要關人事的果菜名。」湘雲自己的令如下——

酒面：

奔騰而砰湃，江間波浪兼天涌，須要鐵鎖纜孤舟，既遇著一江風，不宜出行。

酒底（鴨子）：

這鴨頭不是那丫頭，頭上那討桂花油。

酒面所用之典，古文用北宋歐陽修《秋聲賦》，舊詩用杜甫的《秋興》中「江間波浪兼天涌，塞上風雲接地陰」。「鐵索纜孤舟」為骨牌名，「一江風」為曲牌名，「不宜出行」常見於舊時黃曆。酒底用鴨頭諧音丫頭。其實這種酒令來自古人一種作詩遊戲，即將多首古詩拆開，重新拼接。因此，非腹笥甚夥者不能完此令。

《紅樓夢》第四十回「金鴛鴦三宣牙牌令」中，賈母的首席丫鬟鴛鴦作為酒令的令官以牙牌作為令牌，宣布了行令的標準：「如今我說骨牌副兒，從老太太起，順領說下去，至劉姥姥止。比如我說一副兒，將這三張牌拆開，先說頭一張，次說第二張，再說第三張，說完了，合成這一副兒的名字。無論詩詞歌賦，成語俗話，比上一句，都要叶韻。錯了的罰一杯。」這一番酒令，屬黛玉最佳。

鴛鴦又道：「左邊一個『天』。」黛玉道：「良辰美景奈何天。」寶釵聽了，回頭看著他。黛玉只顧怕罰，也不理論。鴛鴦道：「中間『錦屏』顏色俏。」黛玉道：「紗窗也沒有紅娘報。」鴛鴦道：「剩了『二六』八點齊。」黛玉道：「雙瞻玉座引朝儀。」鴛鴦道：「湊成『籃子』好採花。」黛玉道：「仙杖香挑芍藥花。」說完，飲了一口。

黛玉所引皆為《牡丹亭》、《西廂記》等「閨閣禁書」，難怪博學的寶釵要側目而視。

紅樓夢第四十回「金鴛鴦三宣牙牌令」

「牙牌令」據傳是北宋宣和年間創製，以象牙為質地製成長方體樣式，牌面刻印著不同顏色和數量的原點，一般從一到六，上下兩重。以牙牌為令，即是隨機抽取兩到三張牌，根據牌面原點顏色及組合成的形狀，命接令者用規定語言予以描述。所以，行令所用的語言不僅要符合規範，而且還要兼顧牙牌點數和形象，技巧性很難。鴛鴦所出的「牙牌令」規定比較寬泛，目的是照顧讀書不多的賈母以及目不識丁的「莊戶人」劉姥姥，但同時也讓黛玉、湘雲等飽讀詩書的「小姐」們有一展才華的機會。

雅令中除了詩文令外，還有趣味性更強的拆字令。據清人所撰的《笑笑錄》記載，在一次宴會上，無錫縣令創造了一支新令：「兩火為炎，此非鹽醬之鹽，既非鹽醬之鹽，何以添水便淡？」炎字由兩個火字組成，與鹽字同音卻非同義，加上水旁變成「淡」字，又與鹽相關。極盡拆字之能事。在座武進縣令接著說：「兩日為昌，此非娼妓之娼，既非娼妓之娼，何以開口便唱？」最後宜興縣令也對了上來：「兩土為圭，此非烏龜之龜，既非烏龜之龜，何以添卜成卦？」宜興縣令此對今人不宜理解。原來，由於烏龜長壽，古人將烏龜視作靈物，商周時期即用灼燒龜甲的方式占卜，後世卜卦算命的術士也常用龜殼搖卦。與龜同音的圭字本是玉質禮器，但加上一個卜旁就變成了卦字，竟與龜意思相聯。出令者構思巧妙，完令者技高一籌。

清人筆記中載有明代的「拆字貫成句令」（梁章鉅《歸田鎖記》），如「轟字三個車，余斗自成斜，車車車，遠上寒山石徑斜」；「品字三個口，水酉自成酒，口口口，勸君更盡一杯酒」。此令所拆兩字與末句古詩意義暗合，妙不可言。

除此以外，雅令尚還有對對子、猜謎、射覆、唱曲等諸多形式，難以一一而足。

( 閆志，中國國家博物館副研究館員原文發表於《三聯生活周刊》)

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