不可不知：精進念佛卻難以往生的兩大歧途

最新 10-06

我們來看印祖是怎麼講這個信願與念佛行的關係。

印光大師《文鈔》復朱德大居士書（民國二十一年）

「念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念。

實則，由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。若再不能歸一，當依文鈔十念記數之法，自可易於歸一也。」

「念佛法門，注重信願。」首先告訴我們要在信願上注重。「有信願，未得一心，亦可往生。」你只要有真信切願，即使沒有念到一心不亂，也可以往生的，而且絕對能往生的。

「得一心，若無信願，亦不得往生。」如果沒有信願，即使你念到一心不亂，如銅牆鐵壁一般，也沒有往生的道理。如果靠自力念佛，念到一心不亂，甚至入禪定了，也沒有用。靠你自己的力量往生不了。因為極樂世界在十萬億佛土之外，阿羅漢的神通也只能在一個佛土之內，依他自己的能力，三千大千世界是出不去的。極樂世界在十萬億佛土之外，即使是神通第一的大目犍連，靠他自己能力，也飛不到極樂世界。所以即使你修到初禪、四禪，對往生一點用都沒有。

「世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。」這裡印祖給我們指出兩大過患、兩大歧途。

第一個，世間許多學凈土的念佛人，他多多注重一心，就在念佛功夫上計較，不注重信願。我們去看一看身邊的念佛人，大多數都這樣的觀點——念佛還沒念好，念佛功夫沒上去，恐怕往生不了。許多人都這樣想，這是障礙自己。他根本不知道要在信願上去注重、去加強。

信願主要是靠聞思凈土典籍，印祖在《文鈔》中講到，一個是通過深入凈土典籍，一個是參訪對凈土法門精通的善知識，這兩個方法可以培養信願。這裡印祖就提出了第一個問題，修凈土念佛的人，多多注意一心，不注重信願。這在印祖時候的民國期間是這樣子，我們這個時代就更嚴重。

許多人對凈土法門不了解，但你又不能說他對凈土一點信心沒有。他也想往生，他也念佛，而且他比一般人更注重念佛，因為他想把念佛功夫提上去，所以他主要的力量都放在念佛功夫上。最初他會非常精進，猛念一氣，可能這兩三個月都很少睡，就在那裡念，不久就發現好像剛開始幾天感覺挺好的，人前還在誇口，我念佛多精進。兩個月之後，不行了，一下子退下來了，有可能半年他都不念佛了。這是因為信願不夠，這樣幾年、幾十年、一輩子，就這樣折騰，進進退退，浪費了寶貴的光陰。但是他自己不知道問題出在哪裡，他不知道從信願上下手，信願是最重要的。

信願，就像一輛汽車的發動機，沒有信願就相當於發動機沒有啟動，你說要讓這個車子跑，它跑得動嗎？或者發動機出了問題了，經常要斷油的，發動機時而發動一下，等會兒它又不聽話，又在那裡休息了。信願不夠就相當於這樣子。這樣自然是三天打魚、兩天晒網，時而精進、時而懈怠，但卻不知道原因在哪裡？原因就是印祖講的沒有通過深入聞思凈土典籍，沒有產生或者增強信願，而是一天到晚在一句佛號上講究，念來念去，信願也沒有念上去。這實際上是舍本求末、隔靴抓癢，怎麼抓也沒有感覺，怎麼念信願也上不去。

精進的念佛行是怎麼來的呢？我們以前課上介紹過，勤精進是由欲心所而來。「欲為勤依」，唯識經典里告訴我們，欲就是願，信願行的願。欲心所，這個願又是怎麼來的呢？這個欲心所是信心所的果。所以，信願行，信是願的因，願是信的果，當然我們要從因上下手。那這個信心所是由什麼而來的呢？它又是有由勝解而來。勝解心所是信心所的因，信願的願，欲心所是信心所的果。我們就知道，要從源頭上、勝解上下手。勝解怎麼來的呢？通過教證理證，聞思抉擇，這就是印祖講的要深入凈土典籍。許多人因果次第全錯亂了，這樣念佛念一輩子怎麼可能得力呢？空耗時光，一場辛苦一場空。好心學佛，辛辛苦苦，不知道修行次第錯亂了，勞而無功。這點非常重要。不注重信願，已經是失其扼要。

聞思勝解信願（欲心所）行（勤心所）

這是第一個歧途，第二個歧途就更嚴重了。

「而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。」現在這種情況也非常普遍，我們去問一問一般凈土的念佛人，十個裡面肯定有五雙。你去問他，你念佛念了這麼久了，相信自己能往生嗎？他肯定跟你搖搖頭：這個怎麼可以肯定說自己能往生呢？或者他會反問你，難道你相信自己能往生嗎？你的膽子也太大了，要在臨終的時候阿彌陀佛現前，蓮花登上去的時候才知道，蓮花台沒上去之前，還不一定往生的。他肯定會這樣跟你回答。如果你說自己絕對能往生，他覺得你這是打大妄語。但他不知道這不是從我們念佛功夫得一心不亂上講的，而是從信心的抉擇上講的。

講信心的時候，必須沒有懷疑，相信自己，絕對不懷疑。這不是談念佛功夫。如果說念佛功夫，自己絕對有把握往生，那確實說大話，但是從信心上講是可以的。從信心上不應該有絲毫懷疑。你有懷疑，說明你沒有真正信阿彌陀佛。阿彌陀佛說十念就能往生，你念了一輩子還要懷疑自己，那你怪誰呢？你不能怪阿彌陀佛的佛力不靈，怪就怪你自己信心不夠，信不及，你必須信得及。印祖在這裡說，有些人就因為沒有念到一心不亂就懷疑自己、擔心自己，恐怕不能絕對往生。這樣的疑心生起來，這完全與真信切願相反。真信切願是對自己能往生這件事絕對不會懷疑的，你懷疑自己，說明你沒有真信切願，你就不用辯解了，怎麼辯解也沒有用，這是非常明確的。

「此種想念，似乎是好想念。」沒有得到一心不亂，恐怕不能往生，所以要趕快念佛，盡量得到一心不亂。如果這樣想，印祖講，這看來是好想念。

「實則，由此而益加信願，以致一心，則是好想念。」因為自己沒有念到一心不亂，怕沒有把握往生，現在趕快用功精進念佛，盡量能得到一心不亂就更好，如果這樣想的話，可以。

「若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。」但有些人想過分了，想偏了，因為自己沒有得到一心不亂而唉聲嘆氣。我念了多少年，怎麼還沒有一心不亂呢？看來很難往生，心裡懷疑自己。印祖在這裡說「則成壞想念」，就是惡念，這是障礙自己往生的。本來你能夠往生，就因為懷疑自己往生不了，最後自己障礙了自己，反而往生不了。這就是古人說的「天作孽猶可存，自作孽不可活」，這是自己疑心障礙自己，這叫自作孽。