學儒未必是君子，反儒卻定是小人

學習了儒學，未必就是君子。孔子他老人家也知道這個事實，曾告誡子夏，要當君子儒，不做小人儒。《論語·雍也》：「子謂子夏 曰：『汝為君子儒，無為小人儒！』」

學習儒學，未必就是君子的，明理、修為、篤行，一項也不能落下。特別是篤行，不能切切實實的做到，那麼前面所做到的就等於零了。

前幾天看到一個知名度比較高的文人，講述「換位思考」，大概就是「己所不欲，勿施於人」的說法吧！

他文中描述，假如獅子肚子餓了，要吃羊，獅子換位思考，羊還有孩子要帶，那麼不該吃羊；羊見到獅子，換位思考，獅子要養孩子，不讓它吃，獅子和小獅子都得餓死，那就不要跑了。只有不換位思考，自個想自個的，自己的孩子也要養，那麼，該追的還得追，該跑的還得跑。所以，換位思考，是根本走不通的。

有問題嗎？沒有！但是，獅子和羊，都是動物，我們有一個國罵，叫作「禽獸」，泛指的就是動物類的。好好的人不當，學習禽獸，思想上禽獸規則，行為上禽獸規則。雖然是人的外表，穿著人的衣服，衣冠禽獸是也。

所以孔子講「克己復禮」為仁，就是做人要剋制自己，不能走禽獸規則，才可以做到仁。「禮」，是人類才有的，動物是不講禮的。「禮」，可以看作是禮儀禮貌，但也可以看作是規則。我們講入鄉隨俗，這就是講禮，就是仁。到別的地方，不講強權霸道，隨和別人，也是仁。

學習動物的法則，那麼就是誰強就誰說了算，以強弱為規則，不講仁義規則（「禮」）。

儒，人需，避免學習禽獸規則的，是講做人如何做的。學儒未必是君子，有一些人，學習儒學，並不是為了篤行，而是表面上做到仁義，內在又做一套的人也是有的。《圍爐夜話》中講「忠有愚忠，孝有愚孝，可知忠孝二字，不是憐俐人做得來；仁有假仁，義有假義，可知仁義兩途，不無奸惡人藏其內」，就是如此。

所以學儒未必就是君子，也是真的。

但是，反儒的，卻一定是小人。當然，這個是指反正統的《四書五經》中的儒學，假借儒學的大旗，卻背孔孟之道的，這個反駁的不算。

有一些批林斗孔既得利益者，一看到儒學復興，就如同見到洪流猛獸。但是，隨著經濟的發展，儒學只會更加興盛。你說，人能夠因為自己窮，就團結一些人，把富有的人打倒，分他們的財產嗎？那麼，你富有了該怎麼辦？別人就來打倒你，分你的財產。這樣人類就永遠鬥爭下去，不會再有和平。

儒學是有很大智慧的，《論語》中講了教化之道，先富之後教之。子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」（《論語·子路》）現在人類，對於物質的利益衝突，已經不是缺少物質不能生存的了，大家要追求發展，就只能走和平道路，所以，儒學「和而不同」的理念是必定大興的。

禽獸是只講利益鬥爭和強弱鬥爭的。你說，人類學習這種規則好嗎？所以要「克己復禮」，剋制自己，遵循人類的規則，不要學習禽獸。

儒學以仁義為核心，就是不講禽獸規則，反儒學，走禽獸規則好了，小人也，衣冠禽獸罷了。

當然，世界上還是存在誰強誰說了算的。因為人類的文明，科技文明進步，比人文思想進步得多。馬克思講「利益產生矛盾」，矛盾衝突，是要產生災難的。但是，災難是最好的教育，人類最終會反思的，如何調整利益，減少矛盾衝突。

其實，早在二千多年前，孟子就告訴大家，如何調整利益，減少矛盾衝突。「窮則獨善其身，富則兼濟天下」，貧窮時也要守好自己的底線，不去偷不去搶；富有了要兼顧別人的難處。利益調整，和平大道，就是這樣來的。

而有一些人，杜撰出所謂名人的言語：「當社會將你逼得走投無路的時候， 不要忘了，你身後還有一條路， 那就是犯罪，記住，這並不可恥」。和動物快沒有兩樣了。

儒學中是不講這樣的，講反求諸己，尋求原因，找到改變的方法。這才是人的規則。

和平是人都守護做人的規則，鬥爭，是人走禽獸的規則。

有人覺得儒學的仁義只是一個美好的夢想，現實上是行不通的，所以敢於反儒。用什麼來反？肯定是與儒學相背的規則來反。不行人道，走禽獸規則，枉作小人。以《易經》中「水近濕流，火就燥燒」「人以群分，物以類聚」的道理，自己就永遠活在走禽獸規則的人堆里。

而現實中，恰恰相反，真正的富貴人家，是最做仁義的。《大學》有云：「言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。」。富有不講仁義，別人反過來也是不講仁義的，守護財富，最好的方法還是講仁義。而人真正的貴，不是官當多大，學問多深，走禽獸規則的人，永遠都是不貴的。

儒學的仁義會只是一個美好的夢想嗎？不是，是活在夢中未醒悟的人才會覺得只是美好的夢想。

學儒未必是君子，但是還可以再修為，去做到是君子。反儒卻定是小人，不再醒悟，是真正的沉迷在迷夢中。

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