讀《逍遙遊》：內心永遠是莊子
國家生日，適逢中秋，八天長假喜慶祥和，人們蜂擁出遊，連國外一些城市都舉中文歡迎國人前去度假，人民幣順勢宣稱為國際通用貨幣，一國節日，舉世歡慶。
在盛大美好的時空里，找一隅所宅著，捧讀斯坦諾維奇的理性思想。
孩子在一旁讀課文《逍遙遊》，邀我一同探索。欣然偶遇莊子。
逍遙莊子
聞一多說，每一個中國人的文化上永遠留著一個人的烙印，這個人就是莊子。
莊子是中國古代哲學家，道家代表人物，因崇尚自由，終身不仕，隱居著書，留給世間一部《莊子》，其文縱橫開合，變化無端，以想像豐富奇特寓言故事說理論道。兩千多年來，世人仍在孜孜不倦在研究和解讀。
莊子是一個古代的段子高手、故事大王、最佳辯手，思如泉湧、文如汪洋，他的思想 精髓都蘊藏在寓言故事、辯論對話里。我們就用寓言故事和思辨對話來管窺莊子其人。
洒脫自在：視名利如糞，拒絕入仕。
莊子在濮水釣魚，楚王派兩位大夫請他出仕。莊子拿著魚竿頭也不回，說：「聽說楚國有一隻神龜，死的時候已有三千歲，國王用錦緞將它包好放在竹匣里珍藏在宗廟堂上。這隻神龜，是寧願死去留下骨骸顯示尊貴呢？還是寧願活著拖著尾巴爬行在爛泥里呢？」
兩位大夫說：「寧願活在爛泥里。」
莊子說：「你們回去吧，我寧願在爛泥里活著。」
飄逸空靈：視物為我，物我兩忘。
莊子夢見自己變成一隻蝴蝶，翩翩飛於花叢中，十分輕鬆愜意。可是醒來後，發現自己仍然是莊子感到十分疑惑，分不清是莊子做夢化為蝴蝶，還是蝴蝶做夢化為莊子。
至情至性：視友為已、失之拒言。
莊子一生只有惠子一個朋友。他們好辯博學，把彼此視為生命中不可多得又不可小覷的辯論對手，在有趣的辯論里，收穫棋逢對手的快慰。
惠子死後，莊子心痛無比，再也找不到可以對談的人。便閉上眼睛和嘴巴，不觀左右事,不講前後語。就象鍾子期死，俞伯牙摔琴：知音少，弦斷有誰聽。
「自夫子之死也,吾無以為質矣,吾無與言之矣!」(《莊子·徐無鬼》)——自從惠子死後,我沒有可辯論的對手,我也沒什麼可說的。
生死超然：視死如歸，天地為我用。
莊子晚年喪妻，見證最親近的生命經歷種種苦難變成死亡，由此聯想到四季時序更替演變，悟到了生命原理，一個人死亡不過是從家居小屋遷往天地大屋，歸於自然，坦然安卧。於是敲盆而歌。
當他自己臨死時，阻止學生為他準備陪葬品，以天地萬物為陪襯，讓老鷹螞蟻公平分食自己的遺體。
莊子說：「我以天地為棺，以時間為連璧，星辰為珍珠，萬物都是我的陪葬，哪裡還用著加上多餘東西！」學生說：「我怕烏鴉老鷹的吃您遺體。」莊子說：「在地上被老鷹吃，在地下被螞蟻吃，奪烏鴉老鷹吃食再給螞蟻，這是多麼偏心啊。」
游世思想
莊子思想最閃耀的是「逍遙處世」說——以游世態度解脫人生痛苦、追求精神自由。
古人研究莊子，重視游世思想，以一個「游」字解讀一部《莊子》。
今人研究莊子，重「道」論而輕「游世」思想，以入世觀看游世思想，認為這是一種迴避矛盾的消極主張。故「游世」被視為一種遊戲人間的生存態度而少有傳承。
而研究莊子如果忽略其游世思想，則無從理解庄學的靈魂。
莊子核心的哲學思想是以抽象思辨的本體論，探求宇宙萬物的道。
「道」，兩千多年來人們一直在追尋探索其內涵。道家崇尚「道法自然」。「自然」不是指自然界，而是指稱事物的「存在方式」和「狀態」,即「自己如此」，不強迫、不勉強、不受拘束，自然而然。
游世思想是遵循道法自然的一個隱蔽的處世主題，與尋求個人內心安寧的傳統自我主題，並非截然分開。莊子以自我放逐心情，對抗現實世界。對抗不是正面反抗，而以一切皆不在乎的姿態，直視現實世界任何可能的惡意擺布，並戲謔地嘲諷這個世界。與尋求內心安寧的傳統自我主題相比，逍遙處世觀更深刻地表達了莊子對人在天地之間何以尋道的思想。
他在《莊子·秋水篇》里指出：
「無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂友其真。」——
不要為了人事而毀滅天然，不要為了世故而毀滅性命，不要為了貪得而身殉名利，謹守天道而不離失，就是返璞歸真，回歸天性。
莊子逍遙處世說、游世思想，並非避世或出世，他尋求的是一種人與天、與地的共存之道，不勉強、不受拘，自然而然、飄逸自在的存在方式和狀態。
每個人來到世間，從最初的懵懂無智開始，到追求各種慾望的拼搏奮鬥，得得失失、成成敗敗，迷失在現實的各種慾望里。一邊欲罷不能地追求各種慾望，一邊內心不停地追問人生意義，磕磕碰碰、尋尋覓覓，尋求一種自由自在、無拘無束的人生境界，渴望面朝大海、春暖花開，花開花落，雲捲雲舒。
《逍遙遊》
《逍遙遊》是《莊子》首篇，也是《莊子》的代表。主題是追求一種絕對自由的人生觀。莊子認為，只有物我兩忘，達到無己、無功、無名的境界，無所依憑而游於無窮，才是真正的「逍遙遊」。
《逍遙遊》全文十一段，中學課文節選前七段，值得逐段溫習——
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
開篇借鯤鵬變化，破空而來，「逍遙遊「立竿見影——莊子夢想自己是鯤，渴望自己是鵬，把自己活成萬物，逍遙遊天下。
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶（tuán）扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
大鵬擊水三千，扶搖九萬，憑藉的是風力，乘風高飛，可以視蒼天如海，觀地下如煙。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天，而莫之夭閼（è）者，而後乃今將圖南。
水不深則無力載舟，風不大則無力負翼，舟與翼憑藉的是外物，舟無水不得遠行，翼無風不得高飛。
蜩與學鳩笑之曰：「我決（xuè）起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂（chōng）糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知!
小蟬與學鳩譏笑大鵬飛得太遠，它們只需飛上樹即可，飛不到落地也行，何必飛那麼遠。到近郊只需備一日糧；到百里外則需花整夜時間備糧；到千里外則需備三個月糧食。這豈是蟬與鳩兩種蟲能懂的？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？
小智不如大智，短命不如長壽；朝生暮死的菌草不知有黑夜黎明；春生夏死、夏生秋死的寒蟬，不知有春秋，這是短命。楚國南方的靈龜樹，以五百年為一春，五百年為一秋；上古時的大椿樹，以八千年為一春，八千年為一秋，這是長壽。活了八百歲的彭祖因長壽而聞名，眾人若與他比，豈不可悲！
湯之問棘也是已。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲；摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃（yàn）笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辯也。
商湯問棘時談的也是這件事。北方鯤鵬，扶搖直上，借風南飛；麻雀卻譏笑大鵬，它們一躍即飛，盤旋蓬蒿，不也很好，何必飛那麼遠。這是大小之別。
故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而征一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠（líng）然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數（shuò）數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡（wū）乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
那些才智勝任一官的職守，行為庇護一鄉百姓、德行投合一個君王心意、能力取得一國信任的，他們看待自己，就象麻雀一樣（以為憑藉外物、地位而辦成事情是自己有能力）。宋榮子嘲笑這樣的人。而宋榮子的處世是：不因世人讚譽他而特別奮勉，不因世人誹謗他而萬分沮喪。因為他認定對己和對物的分寸，分得清榮辱界限，僅此而已。他對世間一切並未拚命追求。即使如此，也仍有未達到的境界。列子駕風而行，飄然自得，駕輕就熟，十五天以後返回，他對於求福之事並未拚命追求。這樣雖然免於行動，仍有所憑藉的。倘若順應天地萬物本性，駕馭六氣變化，邀游無窮境地，還要憑藉什麼呢？所以說：修養極高的人能任順自然、忘掉自己，修養神化境界的人無意於求功，道德學問至高的聖人無意於求名。
莊子運用寓言故事、對話表述了逍遙遊的內涵，揭露世俗「有待」的表現。舟靠水深才能航行，鵬只有培風才能翱翔，皆「有所待者」。宋榮子思想處於「定內外，辯榮辱」之境的局限，並未超越世俗定「內外」和辯「榮辱」紛爭，不是真正的「無待」。
人只有追求無待的理想境界才能達到逍遙自在。從「有待」至『無待」的具體途徑，就是：
至人無己，神人無功，聖人無名。
無己，忘掉自己，不計生死，超越自我，物我兩忘。無功，不講功名利祿，有維持生存的基本需要而無更多的奢望。無名，忘記榮辱得失，褒貶由人。
至人、神人、聖人都是「道」的化身和結合體。只有達到無己、無功、無名的境界，才能擺脫一切外物之累從「有待」達「無待」體會真正的逍遙遊。
進入豁達無所待、無所求、無己、無功、無名境界時，才能擺脫世俗的纏繞，這也是無我的最高標準。
人只有超越世俗觀念及其價值的限制才能達到最大的精神自由。
自由，是人類一切活動追求的精神內核。莊子是中國古代史上第一位將自由凌駕於現實之上，並以一種豪邁奔放的態度追求絕對自由的人。千百年來，莊子那種獨具魅力的追求逍遙的理論，深刻影響了後世關於人生的思維方式和處世態度，為人們開闢了一條通往自由的思想大道。
內心永遠是莊子
哲學家李澤厚說：「中國文人的外表是儒家，但內心永遠是莊子。」
儒家思想是中國兩千年多年來的主流思想。因秦始皇統一中國後採用董仲舒的「罷黜百家，獨尊儒術」，儒學支脈層出，義理更生，源遠流長。儒家崇尚的仁義禮智信，成為中國官方主流思想體系，對治世安邦產生積極影響，也是中國人積極入世的主導思想。
但很多人不知道，道家思想才是中國文化的根。「道根儒枝釋葉花，三教本來是一家」。道是根，儒是枝幹，佛教是葉和花，構成中國人思想文化樹。
李約瑟說：「中國人性格中許多最吸引人的因素都來源於道家思想」。
大道無為、道法自然，其實一直深入民心，只是「百姓日用而不自知」。
瞬息萬變時代，社會競爭激烈，給人的生活帶來了巨大壓力，焦慮和迷茫成為時人的共性狀態，人人渴求一種自我拯救方法。莊子「心之逍遙」的生存境界給人們帶來了一盞明燈，指引人們要培養不為物累的獨立風骨，用「心齋」、「坐忘」的方式來體「道」，以樂觀豁達的態度去追求某種逍遙自在的境界。
人存在於社會，受社會制約，形體和肉體也許很難獲得逍遙和自由，但在心靈和精神領域，你可以自己搭築一片自由空間，抵禦外在利益誘惑，從而體會怡然自得的逍遙遊——追求精神與心靈的逍遙自由。
後記
國慶節前孩子作文課的主題是校園愛情，可能細思不解，回來問我們：「你們之間是愛情嗎？」 注視著孩子求問若渴的眼神，我緩緩地說，「愛情來到我們身邊時，你恰巧不在。你是我們愛情之後的事，所以你只能看到的是平淡日子、父愛母愛、責任親情。」
愛情，一言讓你琢磨幾日、一日不見如隔三秋，那種曾經的茶飯不思輾轉難眠、心心念念的濃烈，經歷生活磨礪、歲月洗滌，最終化為細碎日子裡的柴米油鹽和相儒以沫的平淡。
孩子還是不解，如果這樣，找一個合適的人組建家庭養育孩子共同生活就可以了，何必追求愛情呢？
每一個來到這世間的人，都是不完整的，都在尋找活著的意義、真實的自已。
愛情來時，是你感覺遇見了那個你認為對的另一半自己；或者說，當你愛上一個人時，其實是愛上那個愛著那個人時的自己。
每個人內心永遠渴求莊子的逍遙——莊子不裝，自然而然，心自逍遙，只做自己！
註：圖片來自百度
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