五種房子讓你越住越窮，大師支招讓你好運回歸！

運勢 10-06

有些房子由於條件限制，會存在各種風水上的禁忌，而這樣的房子並不適宜居住，如果一定要居住其中，很容易招來不好的運勢，該如何化解呢？下面一起看看大師的建議。

▌

一、長期住在地下室

不少打工者初期創業時，由於經濟窘迫只能借宿地下室。假如長期住在地下室，時間超過一年，越過越窮的房子風水對你來說就產生作用了。除了經濟上入不敷出外，你的感情婚姻也會受影響。

曾經考察過一位名人的別墅，其地下室被裝潢得金壁輝煌，幹嗎用呢？呵呵，一是女主人擺放幾百雙漂亮的鞋子。二是幾百套豪華的衣服，還有大塊場地是供其寶貝孩子玩耍用。唉，難怪這位名人自打住進這別墅以來，就沒有什麼好運過。

建議：長期住在地下室的朋友趕緊搬出，早日見到陽光，好運會回到你身邊的。

《老子》是中國哲學的珍貴典籍，文約義豐，言簡意賅。這部分地是因為《老子》中大量運用了比喻的寫作手法，各類比喻俯拾皆是，散見於全書各章節。對老子的比喻進行分析，有助於我們更好地把握其思想實質。下面按比喻所體現的思想內涵，結合其表現形式，將《老子》中的比喻分為五類進行剖析：

一、「母」、「子」喻

這類比喻出現的頻率很高，是擬人化類比造成的隱喻。

「母」、「子」的本義是家庭倫理意義上的「母親」和「孩子」，昭示了這樣一種基本關係：母生子。後來「母」、「子」的衍生意義越來越廣泛，凡表示「製造」與「被製造」、「產生」與「被產生」等關係的概念，均可用「母」、「子」作喻。需要說明的是，這不僅指時間上的先後關係，更重要的是指邏輯上的先後關係。基於「母生子」的大眾化理解，老子頻頻以「母」、「子」作喻，能更簡潔有效地說明其深奧晦澀的哲學概念。比如在第一章，為了說明「有」這個抽象概念，在正面解說存在諸多困難的情況下，老子稱其為「萬物之母」，這樣就清晰而形象地給讀者一個印象：「有」是萬物之來源。又如在第四章，關於「道」的地位，老子僅以「吾不知誰之子」，就簡潔地說明了「道」的存在的終極性：在「道」之前(邏輯上)沒有其它東西，「道」是從來就有的，因其甚至在「象帝之先」，並將永遠存在下去。這樣，我們就對「道」的來源和存在狀態有了更多的把握。

在「母」、「子」這一對範疇中，還隱含了另一層關係，即「母」是「根本」，「子」是「末節」，「母」重「子」輕。如果把「母」、「子」視為一對矛盾的話，那麼「母」就是矛盾的主要方面，「子」是矛盾的次要方面，「母」、「子」的地位和作用是不同的。因此，老子以「母」、「子」作喻，還暗示了其所喻的本體的重要程度不同，一為主，另一為次。如在第五十二章，「天下母」喻指天下萬物的根本，掌握了這個根本，就可以認識萬物的特性，而知曉了萬物的特性，再回頭堅守「天下母」這個根本，終身沒有危險。這就是以「母」、「子」作喻體所闡述的認識論。認真考察一下此例中各要素之間的關係後，「母」、「子」孰重孰輕，顯而易見。

二、「嬰兒」(赤子)喻

這是老子比較獨特的一類比喻，很少在其它地方見到。

「赤子」即「嬰兒」。剛出生的嬰兒，對於外部世界沒有任何認識，對於所處環境沒有任何了解，完全處於「無知」的狀態。正因為其「無知」，缺乏對有差異性的事物做出鑒別和選擇的能力，所以，整個世界在它看來是「一」，沒有什麼區別，因而它也就沒有什麼偏好或傾向，即「無欲」。無知無欲，是嬰兒的存在狀態。老子講修身養性，講處世養生，基本方法就是不斷地去私微妄見，日漸返樸歸真，最終達到「清靜無為」的境界。這到底是一種什麼樣的狀態呢?老子設喻了，要如嬰兒般無知無欲，渾樸抱一。顯然，用嬰兒喻指修養所要達到的境界，恰如其分，兩者有著內在的一致性。

用嬰兒作比喻，僅僅是比喻罷了，並不是說聖人的「無知無欲」和嬰兒的「無知無欲」一樣。聖人的「無知無欲」是一個自覺的修養過程的結果，要有「含德之厚」。按照老子的辯證法，聖人知之太多，大智若愚，所以「無知」；他視己與萬物同一，人與宇宙同一，所以「無欲」。聖人的「無知無欲」是精神的創造，而嬰兒的「無知無欲」完全是自然的結果，二者只是形式相同，而本質卻有根本的不同。這一點，我們應該看得很清楚。

三、「水」、「谷」(江海)喻

這幾個喻體具有相似的特點，故歸為一類。

「水」、「谷」、「江海」的共同特點是趨下、居下。水乃「處眾人之所惡」，江海則「以其善下」，正所謂水往低處流，這與自然界中萬物競相勃發、蒸蒸日上的情狀恰好相反。水又是非常重要的，它「善利萬物」，是生命之源，萬物的生長都離不開它。江海則雍容大度，海納百川，氣吞山河，「故能為百穀王」。喻體的這些自然品格恰好符合老子對聖人的要求：不爭。何以能「不爭」呢?在處世哲學上，聖人要「居善地」，如水之處下；在政治理想上，聖人要「正善治，事善能，動善時」。聖人具有高尚的人格，不但做有利於眾人的事而不與之爭，而且還寬宏大量，願意去眾人不願去的卑下地方，做別人不願做的事情。他忍辱負重，任勞任怨，盡其所能地貢獻自己的力量幫助別人，而不與人爭功爭名爭利，此謂之「不爭」。「不爭」之後又如何呢?老子回答說「夫唯不爭，故無尤」，這清楚地表明了老子的人生態度和處世哲學。可見，以水之品格喻聖人之「不爭」，涵義十分深刻。

不僅如此。水性曰「至柔」，「攻堅強者莫之能勝」。水最為柔弱，卻可以穿透堅硬的岩石；水表面上軟弱無力，卻有任何力量都不能抵擋的力量。這是從自然界直接觀察得到的結論，水滴石穿即是「弱之勝強，柔之勝剛」的經典例子。老子藉此闡明「柔弱勝剛強」的道理，其中也包含了辯證法思想。人之趨下居卑，反而能保持向上居高的地位；人之示弱持柔，卻能勝強克剛，正所謂「強大處下，柔弱處上」(《老子?第７６章》)。現在就有一個問題：前述「不爭」的思想，這裡又說「至柔」勝「至堅」，豈不是自相矛盾?並不是這樣的。「不爭」是指人生態度和政治哲學，表明一種狀態：「柔弱勝剛強」是指人的潛勢和能力，表明一種結果。這兩者是從不同的角度闡發思想，講明道理，並不衝突。正如一個人具有舉重１００公斤的能力，但他不一定時時舉著這麼一個重物(狀態)。以水作喻，正顯作者「以其不爭，故天下莫能與之爭」(《老子?第６６章》)的高明之處。

四、個性化比喻

與前三類相比，此類比喻顯得非常獨特：喻體卓然不群，個性鮮明，《老子》全書再沒有第二個雷同例子，並且這些比喻在具體的語境中又極為貼切，舍此而無更為合適的了。其中有些比喻已經成為名言警句。

「小鮮」即小魚。「治大國」怎麼能和「烹小鮮」聯繫在一起呢?這兩者之間肯定有共通之處。很明顯，這裡強調的不是「大國」、「小鮮」，而是「治」、「烹」的方法。小魚很鮮嫩，若在鍋里頻頻攪動，很容易就碎了，因此「烹小鮮」要盡量「無為」，雖「無為」而「有為」(煎熟小魚)。「無為」是老子的重要主張，他提出「無為」，「為無為」，提出「無為而無不為」，反覆說明這個道理，多方運用這個道理。「治大國」的「為無為，則無不治」，就是「無為」主張在政治上的運用。這裡所講的「無為」，並不是單純的、消極的無為，而是在認清客觀規律、順勢而為基礎上的「無為」，它的理論基礎是「道法自然」(《老子?第２５章》)。既然如此，「治大國」的「無為」和「烹小鮮」的「無為」就具有相同的性質，以之作喻，順理成章。

老子認為，「天之道」，即自然規律是普遍存在的：在空間上，它存在於萬事萬物中；在時間上，它無始無終，永恆不滅。如何描述「天之道」廣延無邊，包羅萬象的存在狀態呢?老子設想了一張無邊無際的「天網」，它所覆蓋的範圍和「天之道」同樣廣大，無所不包。然而，「天之道」雖存在於萬事萬物中，卻並不是觸手可及，活靈活現的具體物，而是滲透到事物內部、需要邏輯思維才能把握的抽象物。為了精確地表示「天之道」與萬事萬物的這種關係，老子稱之為「疏而不失」。與其它比喻不同，這裡的喻體「天網」是憑空設想的(儘管有現實的網)，其存在狀態亦是想當然描繪的，卻更準確更形象地闡明了「天之道」，堪稱經典之喻。

老子還從另一個角度闡述了「天之道」。所謂「天之道，損有餘而補不足」(《老子?第７７章》)，是有著認識論上的根據的。自然界的一切事物，都是統一的，既對立又同一，保持著內在的和諧和大致的均衡，如晝夜交替，寒來暑往等自然現象，均表現為均衡、統一的變化，而這種變化，既不是外力給予的，也不是人為作用的，完全是由事物本身的內在矛盾所推動，通過自然而然的自身運動所表現。「天之道」，正是對萬事萬物運動變化規律的直觀把握和經驗概括。「張弓」是符合「天之道」的，它要求「高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之」。「張弓」與「天之道」是具體和抽象、特殊和一般的關係。以「張弓」喻「天之道」，把抽象的事物具體化，是比喻的標準用法之一。

五、其它比喻

這類比喻的特點是由一個或一組句子構成，而非前述的一個片語，因而容量較大，喻意更複雜。

前例乍看起來是描述自然現象，但老子不是文學家，也不是科學家，而是一位思想家、哲學家，他不可能浪費筆墨去寫一些無關主旨的東西，這段描述肯定另有所指。所指什麼呢?結合具體的上下文我們可以看到，老子的落腳點放在「人」上，他以自然現象之「道」譬為政之「道」。老子用自然界狂風暴雨必不持久的事實作比喻，告誡統治者少以強制性的法令橫加干涉，更不要施行暴政，而要行「清靜無為」之政，才符合自然規律，即「道」，使百姓安然暢適。倘若以法令戒律強制人民，用苛捐雜稅榨取百姓，那麼人民就會以背戾抗拒的行動對待施政者，其統治必「不終朝」，「不終日」，暴政將不會持久。這裡的喻意是非常深刻的，足以為統治者所戒!

後例的意義更為複雜。一方面，我們可以把前句視為後句的比喻，即以自然現象比喻社會現象，說明「國之利器」就像魚兒離不開水一樣，不可炫耀於人；另一方面，結合具體的語義環境，我們可以視該例為一個整體，從自然和社會的角度出發闡述「柔弱勝剛強」(《老子?第３６章》)的道理。魚兒在水裡自由自在地遊動，一旦奮力躍出水面，「脫於淵」，則看似「剛強」，卻走向死亡，不如處於水中之「柔弱」；「國之利器」，深藏不露，一旦拿出來威嚇人民，制裁人民，則貌似「剛強」，但暴政卻不會持久。更進一步，「物壯則老」、「強勢必弱」只是老子關於「道」的運動變化法則的一種特殊表現形式而已。老子說：「反者道之動，弱者道之用」(《老子?第４０章》)。由此，我們從更寬的視界更可看出該例的深義。

《老子》五千言素有「哲學詩」的美譽，部分原因就是比喻的廣泛運用。比喻總是建立在想像的基礎上，產生出某種視覺效果，使抽象的思辨獲得形象生動的間接表達。從前述各例，我們可以看出比喻在闡釋老子重要哲學概念，論述其思想體系時所起的巨大作用。當然，這些例子只是老子比喻之很少一部分，限於篇幅，其它喻例不能一一解析。然而，得出這樣一種結論卻是毋庸置疑的，即大量比喻之用的背後是老子獨特的思維方式。非如此不足以解釋這樣一個表面上自相矛盾的現象：老子既聲稱「信言不美」(《老子?第８１章》)，卻為什麼要用如此之多的比喻去美化自己的哲理著述呢?唯一的解釋只能是：比喻就是老子思維方式的一種表達方式。

老子的思維方式是典型的中國哲學思維方式：直覺思維。直覺是指超越一般感性和理性的內心直觀方法，是一種不經過邏輯分析而直接洞察事物本質的思維過程。現代思維科學認為，直覺思維往往在抽象思維無能為力的情況下突然發生，並直視事物的全體和本質，所以在認識功能上，有優於抽象思維的方面。下面以老子對「道」的體認為例說明直覺思維方式的特徵。

「道」是看不見、聽不著、摸不到的一種實存，它具有如下特點：(１)人們無法用感官感覺到它，但它是人們可以認知的一種理性上的真實存在。(２)「道」在邏輯上先於個別事物而存在。因為「道」是對物的本質概括和抽象，它在認識上比物更根本，從本質高於個別現象而存在這個意義上講，「道」在物先。(３)「道」在客觀上產生萬物。正所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」(《老子?第４２章》)。由「道」的性質和特點，決定了認識「道」不能依靠人的感覺器官，因為感覺器官只能認識有形的東西，對於無形的「道」則無能為力。所以，認識「道」要超越一般感性。那麼，能否用概念、定義、判斷和推理等理性方法把握「道」呢?也是不行的。因為「道常無名」(《老子?第３２章》)，難以下定義，甚至，「道」本身也是「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」(《老子?第２５章》)，顯然不能用概念的方法去認識。同時，「道」又無形、不確定，也不能用判斷、推理的方法去認識。所以，把握「道」要超越一般理性。

老子認為，真正能夠認識「道」、把握「道」的方法是直覺。直覺思維的實質是一種潛(下)意識中靜極而生的萌發，其結果是瞬間內凝神觀照的具體結晶，其顯著標志是靜觀。要使直覺的體道方法真正發揮作用，最重要的是保持思維的明澈性、純凈性，使思維真正發揮能動的直觀作用。正如老子所說的：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」(《老子?第１６章》)，「滌除玄覽，能無疵乎」(《老子?第１０章》)。只有揩凈思想上的塵垢，在體認道的時候才不會出現差錯；如果思想不純凈，就體悟不出「道」。而「滌除玄覽」，保持思想純凈，其實就是要排除人的感性認識。在老子看來，人如果有了感性認識，就有了一種先入為主的偏見，帶著偏見去體認「道」，就會歪曲「道」，使「道」帶上感性色彩。只有一步步地拋棄感性認識，然後拋棄理性對外物所作的判定，最後使思想在純凈的本然狀態中升華和飛躍，一下子把握整體性的理性對象―――「道」，如此就可以「不出戶，知天下；不窺牖，見天道」(《老子?第４７章》)。所以老子認為「為學」(《老子?第４８章》)的認識方法並不能帶來真正的知識，即對「道」的認識，只有用直覺的體道方法，才能獲得「見天道」的真知。

老子的直覺思維方式產生兩個後果：一是由於沒有精密推理和詳細論證，其了悟所得和所得之由缺乏邏輯聯繫，其思想難以被人理解。老子採用比喻的表達方式，一方面方便他人理解自己的思想，另一方面也說明比喻即是其思路歷程。二是受比喻本身表達力的限制，讀者對老子的真正思想可能出現理解偏差。也就是說，讀者所理解的思想可能和老子真正想表達的思想不一致。老子以比喻作為其思維方式的載體，暗示有餘，明晰不足。然而，這何嘗不是老子思想的魅力所在呢?