執念中的世界

前天，一位朋友跟我說：老師，為什麼這段時間我那麼倒霉呢？我每天行善積德，但似乎我的命運並沒有得到改善，這背後到底有什麼說法嗎？實際上，一個人的吉凶禍福，是最令人琢磨不透的。行善者，未必在當下獲得回報，一般都會經歷一段時間才能見效。作惡也是如此，一般不會在當下就遭到懲罰。正因為如此，勸人行善，也就未必達到預期的效果，而制止別人作惡，也沒有了當初應有的懲戒作用。儘管我們不遺餘力地宣揚善惡有報的道理，但是，我們似乎永遠無法理解命運的根本。

究竟要怎樣才能改變命運呢？如何才能讓善行或善心得到應有的回報？這是一個極為複雜的問題。老子說：「天道無親，常與善人」。又說：「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。」天地萬物無所謂親疏遠近，一個人的吉凶禍福，只跟自己的言行有關，與他人無礙。這麼看來，實際上，一個人每天所面對的種種際遇，只是自己以往的言行導致的結果。

人生在世，悲歡離合、聚散別離等等，都是再正常不過的了。我們常常看到有些人的生活精彩紛呈，而有些人則多災多難，乍一看似乎天道不公，而實際上，這個世界上，沒有人會特別幸運，也沒有人會特別不幸，而這一切與每一個當下的心念有關。因此，作為修行人來說，我們往往需要放下心念，放下執著，放下慾念，使心回歸清凈，唯有如此，我們才能夠擺脫慾望的束縛，真正的去掌控自己的命運。

我很喜歡一句話「世界本來是假的，是你創造的現實。」當然，這裡說的是物質世界。我們是周圍的世界看似是真實的，因為你可以觸摸它，你可以得到它、掌控它。但是，當物理學家不斷地進入物質的時候，才發現物質居然消失了，只剩下一種似有若無、昏昏默默、視之不見、聽之不聞的能量。這種能量，道家稱之為炁，也就是說，世間萬事萬物都是由炁所構成的。

直到此時，我們才發現，原來我們一直執著於物質的擁有，而最後這些物質其實虛無的，我們都活在一個虛無的世界裡。因為我們太執著於物質的擁有，總是以自己已有的知識去認識世界，我們便無法看清世界的真相。由此看來，我們所謂的客觀世界，都是由我們自己的執著創造的，我們執著於什麼，我們的世界裡就有什麼，但那絕對不是真的。

有個朋友跟我說，他剛剛結束了一段長達十年的戀情，內心無比痛苦。我說，你之所以痛苦是因為你執著於自己在大腦中產生的幻象，而這些幻象來源於當初的選擇，既然已經分手，你無非是回到十年前的自己而已，雖然年華不再，但你，並沒有真正失去什麼，那你又何必耿耿於懷呢？而且這十年當中你還經歷了很多的悲歡離合、愛恨情仇，這些頂多是一些人生經歷罷了，你又何必執著於此呢？

實際上，人生就是這樣的。其實當我們來到這個世界，好多東西並不存在。而當我們不斷的長大，我們慢慢開始有了慾望、仇恨，有了七情六慾，然後一直在追求一些原本就虛無縹緲的東西。驀然回首，我們才發現，很多東西是可有可無的。而一旦我們執著於此，那也許我們就可能被牢牢套住，永遠無法脫身。感情如此，世間所有的緣分也是如此。因此，老子告訴我們，道法自然，不執著於一端，不執著於一極，永遠保持在中間，這樣才能做到不偏不倚。

這個世界是很奇妙的。我們越努力追求某物，我們越難以如願。老子說：「反者道之動，弱者道之用」。這句話非常受用，所謂的反指的是「相反」，當然，這只是其中一種意思。「相反」、「反向」是道的運動模式。因此，當我們觀看太極圖的時候，我們就發現太極圖居然有兩個方向，一順一逆。因此，道家修鍊學認為，順者為人，逆者為仙。從這點上看，人一般會追求順水，而想修仙成道的人一般會求逆，這也是修行的最根本法則。

很多人認為，修行就是讓自己一帆風順、平安幸福。從人道的角度來看，順利一些、平安一些，本是人的感情或者各方面的基本訴求，是很正常的。只不過，如果真正想獲得回報，比如平安、幸福等，我們往往需要從逆處走，不要懼怕災難和別人的非難，更無需害怕吃苦。須知，「吃得苦中苦，方為人上人」，這是一句古話，但卻道出了修行的真諦。

實際上，很多人修行都抱有某種目的，並非真心修行。表面上看是謙謙君子，但實際上是否真的如此呢？這需要我們捫心自問。有些人說自己不順，自己遇到很多災難、不爽、不快，這些與自己的修行相關。有些人窮困潦倒，有些人富可敵國，他們之間看似是命運各異，但皆源於自身修行，無需抱怨，上天從未虧待過一個真心行善的人。

真正的修行是修心。很多人認為，修行就必須躲在深山老林里的打坐練功，然後斷絕所有塵緣，以為，也這種方式去修行，就可以得道成仙。其實不然，經在宮觀，道在紅塵。無需執著於周圍的一切，貧賤也好，富貴也罷，緣來緣去，順其自然，活在當下，則瞬間即是永恆，當下即合於大道。慈悲。

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