南懷瑾老師講述：人生最重要的是什麼？

美文 10-07

南師說：

【名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病，是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。】

上面這一段話，是老子要我們看通人生的道理。世界上的人，就是為了名與利。我們仔細研究人生，從哲學的觀點看，有時候覺得人生非常可笑，很多非常虛假的東西。

像名叫張三或李四的，只是一個代號，可是他名叫張三以後，你要罵一聲「張三混蛋」，那他非要與你打架不可。事實上，那個虛名，與他本身毫不相干，連人的身體也是不相干的，人最後死的時候，身體也不會跟著走啊！

利也同樣是假的，不過一般人不了解，只想到沒有錢如何吃飯！拿這個理由來孜孜為利。

古人有兩句名詩：「名利本為浮世重，世間能有幾人拋。」名利在世界上是最嚴重的，世界上能有幾個人拋去不顧呢？

「名與身孰親」，他要我們了解名就是假的，比起身體來，當然愛自己的身體。如果有人對你說，你最好不要出名，你出名我殺了你；那你寧可不出名，因為還是身體重要。

「身與貨孰多」，身體與物品比較，你手裡拿了五百萬鈔票，遇到強盜，用刀逼著你說：「把你的錢放下給我，不給我就殺了你。」這時你一定放下那五百萬元，因為身體重要。人對於生命當然看得更重要。

「得與亡孰病」，得與失哪一樣是毛病？當然我們一定說，得到比較好。但是，一個人又有名，又有利，那就忙得非生病不可；你說窮了再生病，連看病都沒有醫藥費怎麼辦？這就涉及空與有的問題了。前面兩句，名與身相比，身與貨相比，我們一定說身體重要，貨是物質，當然其次。其實這一句「得與亡孰病」，就解釋清楚前面那二句了。老子對這些問題並沒有講哪個對哪個不對，兩頭都對也都不對。名固然是虛名，與身體沒有關係，但是虛名有時候可以養身，沒有虛名這個人還活不下去呢！虛名本身不能養身，是間接的養身。身與貨、身與名，兩個互相為用，得與失兩個也是互相為用。

這個道理，後來道家的莊子也曾引用。在《莊子》雜篇之《讓王》中，當時韓國遭遇了魏國的騷擾，打了敗仗，魏國要求韓國割地，韓國實在不願意，痛苦極了。有子華子者勸韓王割掉算了，現在讓了地將來還可以反攻拿回來。他問韓王，名利權位與身體比，哪一個重要？韓王說當然身體重要。再問他，身體與膀子比較，哪一個重要？韓王說，當然身體重要。所以子華子就勸他，現在你等於生了病，兩個膀子非砍不可了；你砍了

膀

子以後仍有天下，有權位，你願意

要

權位呢，還是願意要膀子呢？韓王說，我看還是命比膀子重要。

這是有名的故事，後來禪宗的大師栯堂禪師有名的詩句——「天下由來輕兩臂，世間何故重連城」，就是由此來的。

說到人的生命，一個當帝王的，天下都屬於自己的，但是與自己生命相比的話，沒有了生命，有天下又有何用？

如果現在有人說，現在的天下還是屬於漢高祖的，那漢高祖做鬼也會打你兩個耳光，說，不要騙我了，與我根本不相干了嘛！可是活在人世間的人看不開，偏偏看重連城之璧玉。藺相如見秦昭王拚命護璧，因為那塊璧的價值，可以買到現在法國、德國連起來那麼大的土地。「天下由來輕兩臂」，這是莊子用老子的重點加以發揮。天下固然重，權位固然重，如果沒有生命的話，權位有什麼用？天下有什麼用？可是，就實際情形看來，還是天下重要，所謂「世間何故重連城」，人世間為了財富，為了虛名，忙碌一生，連命都拼進去，又何苦來哉？！

老子更進一步告訴我們，懂了這個道理——生命的重要，那麼，「是故甚愛必大費，多藏必厚亡」，你對一樣東西愛得發瘋了，最後你所愛的丟得更多，就是「愛別離苦」，這是佛說的「八苦」之一。「多藏必厚亡」，你藏的東西不管多麼多，最後都是為別人所藏。

報紙上曾有兩則新聞，說宜蘭有一個人，一輩子討飯，死了以後，在床下找出五六十萬元來，這正是「多藏必厚亡」。同樣的，美國有一個人也是如此，平常討飯過日子，死的時候遺留了一百多萬。這樣的人生，不知道他是否也算看得很透；也許上帝的意旨要他這麼做，真是不可思議啊！

因此老子教我們了解一個人生的道理，人生什麼才是福氣。「知足不辱」，真正的福氣沒有標準，福氣只有一個自我的標準，自我的滿足。

今天天氣很熱，一杯冰淇淋下肚，涼麵半碗，然後坐在樹蔭底下，把上身衣服脫光了，一把扇子搖兩下，好舒服！那個時候比冷氣、電風扇什麼的都痛快。那是人生知足的享受，所以要把握現實。現實的享受就是真享受，如果坐在這裡，腦子什麼都不想，人很清醒，既無歡喜也無痛苦，就是定境最舒服的享受。

不知足，是說人的慾望永遠沒有停止，不會滿足，所以永遠在煩惱痛苦中。老子所講的「辱」，與佛家講的「煩惱」是同一個意義。

「知止不殆」，人生在恰到好處時，要曉得剎車止步，如果不剎車止步，車子滾下坡，整個完了。人生的歷程就是這樣，要在恰到好處時知止。所以老子說，「功成、名遂、身退」，這句話意味無窮，所以知止才不會有危險。這是告訴我們知止、知足的重要，也不要被虛名所騙，更不要被情感得失矇騙自己，這樣才可以長久。