攀緣心與念佛心

攀緣心與念佛心

蕅益大師法語集（4）

文|釋朗觀

問：

如果把攀緣心當做自性，就如同要把沙子煮成飯一樣，那麼我們當下念佛的這個心，是不是攀緣心呢？如果念佛的心是攀緣心，則一切覺觀和思維都是生死的根本；如果念佛的心不是攀援心，又怎麼能夠說我們的念性生生滅滅，所感召的因果也是差異懸殊呢？如果說生滅就是不生滅，那麼煮沙成飯的說法又是怎麼來的呢？在這個地方先不用波和水來做比喻，大海的波濤原本就是水，而沙子卻不同於飯。然而，《法華經》又說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」是怎麼回事？六祖慧能的「慧能無伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作么長。」又是怎麼回事？難道不是用的我們當下這個生滅心嗎？

蕅益大師回答：

用攀緣心並沒有錯誤，但是如果把攀緣心當作自性就錯了，這樣就好像是把驢鞍橋當成人的下頷骨那麼荒唐，因此就有了煮沙不能成飯的比喻。

如果我們能夠明白攀緣心本來沒有自性，則能夠利用攀緣心，而不是被攀緣心所用，這就是修行人所講的：「家賊難防時，識得不為怨」。

況且，在《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》中所說的念佛法門，原本屬於利用根大來用功的方法，從意根下手，其餘五根從之，所以叫做：「都攝六根，凈念相繼。」

意根就是第七識，輪迴眾生的第七識從無始以來就在念念之間執著自我，隨我執流轉六道，現在用妙觀察力「都攝六根」，令其當下「凈念相繼」，直下念佛，好比用佛號這個甜瓜來代替我執這個生死輪迴的苦瓠，就不再是通常凡夫把攀緣心當做自我的情況了。

同樣道理，當學佛人明白並悟到了攀緣心本來沒有自性時，就可以把攀緣心比喻作大海的波濤，把自性比喻做大海水。

不修行人的意識在念念之間都在攀緣生死輪迴之法：用眼、耳、鼻、舌、身、意這六根去攀緣外界的色、聲、香、味、觸、法這六境，而產生眼識所見、耳識所聞、鼻識所嗅、舌識嘗味、身識覺觸、意識覺知。

但是，當我們念佛時，心念攀緣的佛號名相不是外境中色、聲、香、味、觸所構成的色法，同時我們的能念所念又不離當下的心，非色非非色，乃至非法非非法。超越於所有的世間法，離語言道，但又可以凈念憶持，已經不是凡夫的情執現量所行的境界，這個念佛心就不再跟世間人攀緣六塵的輪迴心一樣了。

用攀緣外界的心，轉而攀緣阿彌陀佛慈父，心念與阿彌陀佛的四十八大願相應，使我們永遠脫離痛苦輪迴，這與凡夫貪戀追求色、聲、香、味、觸，而增長生死輪迴的業力，不能一概而論。

娑婆世界眾生的根性，以耳根最利，心念之性如猿猴一樣變化不停，生生滅滅。如果沒有已經悟到如來藏性的人，不會體悟到念性本來圓通無礙。末世學佛的人，很少有人能大開圓解，即使從耳根入道，也很難說。倘若不能下苦功夫，痛思《楞嚴經》前四卷的深義，窮源徹底，對於大勢至菩薩「初於聞中，入流亡所」的工夫，怎麼可能心領神會？圓頓法門，就像無米之炊，繪空成畫，不是小根劣智所能思議，反而不如修善因得善果，福德具足，因果感召，自得心開。

【原文】

問，用攀緣心為自性，如煮沙成饌。今念佛心，是攀緣耶，非攀緣耶？若是，則一切覺觀思維，皆生死根本；若非，又何言念性生滅，因果殊感耶？若生滅即不生滅，何雲煮沙？此與波水之喻，當自不論。波即是水，沙非是饌。然《法華》「若人散亂心」，慧能「不斷百思想」者，又非即用此生滅心耶？

答：錯不在用攀緣心，在用之為自性，所謂認驢鞍橋作阿爺下頷，便成沙饌之喻。若識得攀緣心本無自性，則能用攀緣，不被攀緣用，所謂家賊難防時，識得不為怨，便合波水之喻。況勢至一門，本屬根大。意根為主，五根從之。故曰：「都攝六根，凈念相繼。」意根即第七識。七識無始來念念執我。今以妙觀察智力，令直下念佛，甜瓜換苦瓠，非尋常攀緣心比。尋常眼識緣色，乃至意識緣法，皆順生死法。念佛時，佛非色非非色，乃至非法非非法，超世間法，離語言道。但可凈念憶持，原非情量所行境界，豈念佛心是攀緣耶？且以攀緣六塵增長生死者，轉攀緣慈父，永脫苦輪，亦自不惡，安得一概論耶？又，娑婆根性，唯耳根易顯圓常，念性猶屬生滅。非已悟如來藏性者，終不違念性本圓通也。末世學人，鮮登圓解，耳根入道，亦甚難言。倘不能向《佛頂》前四卷痛思深義，窮源徹底，則「初於聞中，入流亡所」工夫，畢竟如何理會？圓頓法門，無米索炊，畫空成繪，非小根劣智所能擬議，反不若因果殊感者，自得心開耳。

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