宣化上人：《覺林菩薩偈》的故事
世人常誦念《地藏經》，卻一直忽略了經前的覺林菩薩偈. 此偈譬喻精妙，說理透徹。昔人有雲，一偈之功，能破地獄。
覺林菩薩偈 又名破地獄偈，出自《華嚴經》卷一九「升夜摩天宮品」覺林菩薩偈：「若人慾了知．三世一切佛．應觀法界性．一切唯心造。」
華嚴第四會。夜摩天宮。無量菩薩來集。說偈讚佛。
爾時覺林菩薩。承佛威力。遍觀十方。而說頌言。
譬如工畫師。分佈諸彩色。虛妄取異相。大種無差別。
大種中無色。色中無大種。亦不離大種。而有色可得。
心中無彩畫。彩畫中無心。然不離於心。有彩畫可得。
彼心恆不住。無量難思議。示現一切色。各各不相知。
譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。
心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。
如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。
若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。
心不住於身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。
若人慾了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。
夜摩天宮，無量菩薩來集，說偈贊佛
在夜摩天宮寶莊嚴殿中，有十位大菩薩，用偈頌來稱揚讚歎釋迦牟尼佛的功德。下面是覺林菩薩贊佛偈頌的淺釋。
爾時覺林菩薩，承佛威力，遍觀十方，而說頌言：
在這個時候，這位覺林大菩薩，仰承著釋迦牟尼佛的大威神力，普遍觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。
譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。
人的心好象畫師一樣，想畫畫的時候，在心中先思量一番，在紙上畫些什麼？如何來配合青黃赤白黑諸彩色？ [分布諸彩色]，這是依他起性。依一張白紙和種種彩色，繪出依他起性的畫。[虛妄取異相]，這是遍計執性。怎樣畫？畫些什麼？其實畫什麼都是虛妄不實的。[大種無差別]，這是圓成實性，根本沒有什麼分別。
這位畫師，想畫山水，或畫人物，或畫花卉，或畫飛禽走獸、昆蟲魚蝦等的異相，可是這張白紙沒有什麼分別，而是所有的彩色不同，所取的相不同，所以畫出來的畫也不一樣。
這個大種，叫譬如真如，眾生的形形色色，顛顛倒倒，沒有離開常住真心。也就是沒有離開如來藏性，也即是大光明藏。在這裡有真空妙有。眾生就是顛倒相，不應做而做，應做而不做; 不應取而取，應取而不取; 不應說而說，應說而不說。好象天降冰雹，粒粒是明體。愚痴人認為是珍珠，見它玲瓏可愛，乃撿起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。這是不應取而取的過失。後來，這個愚痴人遇到真的珍珠，他又想：[這是冰雹，會溶化成水，不可取之。] 這是應取而不取的道理。眾生就是這樣的顛倒，是非不分，黑白不分。起惑、造業、受報、輪轉不已。
大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。
在紙的裡邊本來是沒有彩色。或者用多一種彩色，或者用少一種彩色，所畫出來的畫，就有彩色了。這就是依真起妄的道理。在真如自性中，本來什麼也沒有，是空白的。可是依真生出妄來。本來在真里沒有妄，所謂[真不起妄]，所以才說[色中無大種。這個妄不能生真。越畫這個彩色越不同，把本來的白紙蓋住了。好象從真如中生時無明。
無明生出煩惱，貪瞋痴都現出來了。畫這畫，雖然說[大種中無，色中無大種]，可是這個色也沒有離開這個大種，也就是說離開真也沒有妄。若是離開大種，離開真如自性，一切的一切煩惱無明都沒有了。
這是我們真心現出的一種妄想，可是妄想中不會現出真心。妄想也沒有離開真心。這好象煩惱即是菩提，生死即涅槃一樣的道理。茲舉出譬如來說明真如的道理，所以才說[亦不離大種，而有色可得]。不是離開真如自性而有煩惱及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不現真，因為有了妄，真也不現。
心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。
在心中本來沒有什麼彩畫，了不可得。雖然在心中找不出彩畫，可是在彩畫中也找不出心來。心畫還不能離開，如果離開心，就畫不出畫;離開畫，也就沒有畫畫的心。所以不能離開心，另外有個彩畫。畫彩畫是用心來畫的，雖然用心畫的，但是在畫上並沒有心。
彼心恆不住，無量難思議。示現一切色，各各不相知。
畫畫的心，常無所住，畫了無量無邊那樣多的畫，想不起來究竟畫了多少畫？在大種中示現一切彩色，每張畫與每張畫，互不相知、互不相識。
譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。
好象善於畫畫的畫師，當他在畫畫的時候，只知道一個輪廓，究竟畫什麼？也不詳知，不過隨緣應畫而已。由心想畫而畫。一切諸法性，也象畫畫的心一樣。
心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造。
人的心，好象工畫師，能畫出一切世間的境界—山河大地、森羅萬象，都能畫出來。色受想行識五蘊，也都從心所生，如同畫畫。先生出五蘊的色法，以後種種法都生出，所以說無法而不造。
如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性皆無盡。
所謂[佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。]這首偈頌是說眾生的心是重重無盡，佛才說重重無盡的法。好象心和佛是這樣，好象佛和眾生也是這樣。應該知道佛和自己的生滅心，體性都是無窮無盡的。
若人知心行，普造諸世間。是人則見佛，了佛真實性。
假設有人知道心和思想是這樣，能普遍造出一切世間的境界。若能在俗諦中找到真諦，在妄上找到真，返本還原，這個人就能見到佛，而明了佛的真實體性。
心不住於身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。
所謂[常住真心，性凈明體。]也就是真如，也就是如來藏性。這個心，不在身內，不在身外，也不在中間，所以才說[心不住於身]。身是有形相，心是無形相，遍一切處。也就是[大種中無色，色中無大種]道理。不離大種，而有色可得。也可以說[心中無彩畫]。冰不是水，水不是冰。可是由水能變成冰，由冰能變成水。所以說[真中有妄，妄不現真。]在真心中有妄心，在妄心中不會現出真心。所以才說[身亦不住心。]可是身和心互相依持，而能做出種種佛事。這是事理無礙，圓融周遍的法，自在未曾有的境界。
若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。
假設有人想要明了知道十方三世一切佛，應該觀察法界性，法界就是真如實觀。一切的一切的境界，都是唯心所造出來的。
現在講個公案，在唐朝僧人釋僧俊，俗姓王，京師人。他出家後不守戒律，也未曾修善，結果因為患了一點小病就死了，他死後三日又奇蹟般的醒來，啼哭懺悔!
他說他將要死的時候，有冥官二人，追他索命來到一個大城門前，他正在焦急間忽然碰到有一個僧人，對他說: 我是地藏菩薩，你在京城曾經模寫過我的一個身像，雖然不曾禮供，你投舍大寺後，我要報答你模寫的功德。 於是教他一首偈頌：若人慾了知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。你如果誦得此偈，就能閉地獄門，開凈土道，能通報命! 說完這句話就不見了。
於是他專心念誦，來到閻王殿時，閻王見他頭上放光，乃問他：你生前作何功德？ 答：我只念四句偈頌。閻王又問：是哪四句？念給我聽聽！他念著這四句偈頌的聲音，聽到之處，凡是受苦的人，皆得解脫。閻王因他有此功德，令他還陽，宣說此偈頌。
他死後三日又復活，憶記此頌，乃向空觀寺僧定法師詢問，此偈出自哪部經？遂在華嚴經此品查出。才知到這是華嚴經夜摩天宮無量菩薩雲集所說的文句，即覺林菩薩偈。自此以後他向一切僧人都說這件事，凡是聽聞者都發心信受華嚴。
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