「真心」體悟「大方廣」

【編者按：

真心本體大——相大用亦大——絕待圓融——融法身報身化身

真心之相方——體方用亦方——周遍含融——遍法身報身化身

真心之用廣——體廣相亦廣——能生萬法——成法身報身化身】

「大方廣」是指我們真心佛性的體、相、用。

「大」是指真心的本體，這個「大」不是指大小相對的大，而是指什麼？絕待圓融，它不需要依靠其他的因緣而生起，它是離緣獨立的，是不生不滅的，是清凈無染的。這樣子我們稱之為大。也就是指我們不生滅的真心。

所以南朝傅大士說，「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」這個就是指我們的真心本體，先天地而有，不生不滅，無始無終，「無形本寂寥」，你不可以指它具體是一個什麼東西，但是呢，又「能為萬象主」，一切的森羅萬象，一切的十法界依報正報莊嚴，都依真心本體而顯現。

真心的相是「方」，「方」就是周遍含融，豎窮三際，橫遍十方。四聖六凡十法界的依正莊嚴都是真心的顯現。

真心的用是「廣」，能生萬法。用之恰當，就可以返妄順真而歸真，就可以背塵合覺而顯發本有的真心。用之不當呢？就迷真逐妄而成妄。

所以十方諸佛，他們圓滿成佛，他們開悟，悟到什麼？悟到「大方廣」的真心。一切眾生流轉生死，他們迷昧，迷昧什麼？迷昧，不了解，不能夠，雖然這個真心，她是「大方廣」的，但是呢，我們茫然、不覺、不知。所以六祖大師開悟的時候說，「何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。」本不生滅是「大」，本自具足是「方」，能生萬法是「廣」，所以千經萬論都是說「大方廣」，都是讓我們顯發本來不生不滅的真心。

《大佛頂首楞嚴經》上面講二種根本，一種是真本，一種是妄本。真本就是「無始菩提涅槃，元清凈體」，就是我們不生不滅的真心。一種是妄本呢，就是我們這個以生滅心，以六塵緣影心來修行。所以修行最關鍵呢，第一就是見地要正。「因地不真，果招迂曲。」因地就是見地，下手的時候，要知道用什麼來修，要用這個不生不滅的真心來修，才能夠迅速圓成佛道。否則呢，就會走很多彎路。所以我們首先就要了解，就要體悟，我們的真心「大方廣」她與佛陀無二無別。我們用「大方廣」的真心來修證，那就好像我們做飯要用米來煮才能做成一樣。如果我們用生滅的妄心去修呢？那求成不生不滅的佛果呢？就好像煮沙而欲成飯，是不可能的。所以我們要在真心本體上熏修，把顛倒妄想轉化，恢複本來面目。

「大方廣」三個字非常重要，一切的千經萬論都為了顯發「大方廣」的真心，都為了讓我們開示悟入「大方廣」。佛之知見，凡夫以生滅心來看待這個世界，佛陀讓我們舍識用根，入佛之知見就是以不生不滅的真心來修。

如何去體悟呢？我們看《六祖壇經·行由品第一》，六祖大師度化惠明禪師，六祖大師在黃梅東山寺得到祖師的衣缽以後，按照五祖弘忍禪師的託付，「逢懷則止，遇會則藏。」所以攜衣缽南來。那麼當時很多的師兄弟都不服氣。因為惠能大師去東山寺只去了八個月，他悟性很高就得到祖師衣缽了。那麼所以其他師兄弟都不服氣，所以知道他得法南來以後，都來追趕。

有一位惠明禪師，出家以前是四品將軍，他就跑得最快，一路追到湖南與廣東交界的大庾嶺，他就追上了惠能祖師。那麼六祖就把衣缽放在石頭上，自己就到一邊，坐在那個旁邊打坐。

那惠明禪師過來的時候，就去石頭上面拿衣缽，但是拿不動。

一般的解釋就是說護法神守住。事實上，我們平實一點來說，就應該是惠明禪師自己還是有慚愧心，所以就向六祖求法。

那麼惠能大師就問他說：「你是為法來，還是為衣來？」你是為了求法而來，還是為了搶回衣缽而來。

惠明禪師就回答說：「我為法來，不為衣來。」

那麼請惠能禪師開示。惠能禪師就讓他打坐，然後教他一個方法，就是「不思善，不思惡」。在我們一念不生的時候，惡的念頭也沒有，善的念頭也沒有，但是也不是無記狀態，這樣子一種靈明不昧的大光明境界，這種狀態就是我們不生不滅的真心的顯露。

在這個靈明不昧的真心顯露的時候，惠能大師進一步地來啟發他說：「正恁么時，哪個是明上座本來面目？」正在這個時候，那個就是明上座，惠明禪師你的本來面目，就是你不生不滅的真心。所以惠明禪師言下大悟，這個說明惠明禪師根機很好。

所以事實上明心見性，不要高推聖境，不要認為那是個非常難的事情。我們要見性是很容易的，前念已滅，後念未生，這個中間靈明覺了的就是我們的真心、本性。關鍵是我們要能夠保任，要能夠敢於擔當，要有大智慧、大善根、大福德，才能夠真正地深信認可這一點，並且依此而修行。

有些人就會懷疑，說，既然那個就是我的真心本性，為什麼我已經體悟了，我還沒有開發出神通來呢？我沒有顯發神通呢？打一個比方，是因為你這個真心本性剛剛顯露，他那種大神通、大智慧、大德能，還需要長養聖胎。那個只是聖胎，就是一個，好像一個剛剛出生的嬰兒，他沒有什麼能力，他不能夠像一個成年人一樣，又能夠挑東西，又能夠做大事。但是，你把他撫養大以後呢，他同樣有這個大能力。

所以我們能夠當下體悟這個真心，這個就已經是種下了真正的修行成佛的種子，這個就是體悟我們的真心。如果你不用真心去修，那你學佛十年、二十年，乃至於更長，就會越修越沒有信心，越修越迷茫。為什麼？因為你一直在用生滅心在修。用生滅心在修，那一定是不停地在攀緣，有生有滅。我先緣這個花，知道它是紅色的，好，緣清楚以後我就捨棄它。我再看那個蘋果，或者那個橙子它是黃色的，然後有生有滅。同樣的，我們修行，如果不知道體悟本自具足的不生不滅的真心，我們老是向外去求法。打坐，今天覺得很清凈，然後很高興；明天覺得，好像妄念很多，然後又很難過。這個樣子都是用那個生滅的妄心在修，沒有真正地了解修行的方法，見地沒有真正的樹立起來。

所以大德開示說：「大鵬金翅鳥，一飛千萬里，全憑腳下一點力」。這個大鵬金翅鳥它能夠一飛衝天，就因為它腳落在實地上面，借這個腳向地上一撐這個借力就飛起來了。如果腳不落在實地，它是飛不起來的。

所以那個山區裡面的人，捉那個老鷹，他怎麼捉呢？挖一條溝，很窄的一條溝，但是很深，然後把那個剛剛孵出來不久的小雞，就放在那個溝里去。這個老鷹在天上盤旋，它眼睛很厲害，在很高的高空盤旋，它一下子就可以看到地上有那個小雞，它就來抓。馬上一衝下來之後呢，因為這個溝很窄，所以它飛不下去，它沖不下去，就卡在那個溝裡面。然後用爪子探下去抓那個小雞，因為溝很深，所以抓不到小雞。而這個腳，它這個爪子不能落地，這個翅膀就兩邊啪、啪、啪……但是飛不起來了。為什麼？因為這個腳跟不點地，它沒有辦法借力，它就飛不起來。所以這個人走過來，就把這個老鷹就捉住了。

同樣的呢，這個比喻什麼？這個給我們什麼啟發？比喻就是說，我們修行人，如果不知道用這個「大方廣」的真心來修，無論你怎麼修，你都會好像這個老鷹一樣，卡在六道輪迴這個溝裡面。你今天學這個法門，明天學那個法門，就好像那個翅膀在這個溝旁邊啪、啪、啪……但是你就飛不起來，你無法衝出去，無法超出六道輪迴，同樣如此啊。

所以希望我們一定要能夠猛然覺悟，要能夠猛醒回頭，不要用生滅的妄心去修。要用不生不滅的「大方廣」的真心去修。我們這個真心，她的體是「大」，是絕待圓融，是不需要依賴條件，而能夠離緣獨立的。這個才是我們修行的根本，這個才是我們修行下手的地方。好像一顆珍珠，它給淤泥包住了，珍珠的這個光明皎潔的這個相顯現不出來，但是珍珠的本體，是不會受影響的，是不會受破壞的。

同樣的，我們不生不滅的真心，我們「大方廣」的真心也是如此。雖然我們在六道裡面輪轉，乃至於墮落到地獄中間去，但是我們的真心本性呢，是在聖不增、在凡不減。成佛的時候，並不是說我們的真心本性會增加什麼，沒有，本體依然如此，只是顯發她了。

所以，一定要用這個真心去修。我們無始無明妄念，可以讓這個真心的這個清凈光明的相顯不出來。但是本體是不會受破壞的、不會受染污的。所以我們見地要正，這是關鍵。要懂得用「大方廣」的真心去修，用「無始菩提涅槃，元清凈體」的真本去修。

真心佛性她不屬迷悟，入佛界而不增，歷地獄而不減。但是因為無始無明的覆蓋，我們妄執妄取，使我們的佛性，這個德能不能開顯，所以假名為迷。只要能夠真正的體悟真心不生不滅，然後歷事煉心，除去對境生心的，妄取妄執的習氣，就能夠恢復自性本具的德能，這個時候我們也假名為悟。其實迷和悟都是假名安立的，只要我們把無始無明打破，那麼迷也不可得，悟也不可得，圓滿菩提歸無所得。「大方廣」的真心不屬迷悟，即使為無明所包裹、所覆蓋，本性的光明依然存在，不會增減一絲毫。

所以這是我們略說「大方廣」，是說我們的真心的體、相、用。並且每一法都具足三法，不單單是體「大」，相、用也「大」；不單單是真心的相「方」，體、用也是「方」；不單單是真心的用「廣」，體和相也是「廣」。所以其實「大方廣」就是指一真法界，就是指真心，就是指佛性，就是指如來藏。

——摘錄自《華嚴經---普賢行願品學記》大願法師講述

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