釋迦牟尼佛為什麼八十歲就離世了？
南無阿彌陀佛
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凈宗百問
問：滅度是什麼意思？釋迦牟尼佛為什麼滅度而不繼續度化我們呢？
答
「滅度」，「滅」是滅除了一切無明煩惱，「度」是度越了生死苦海，到達涅槃的彼岸。「滅度」就是示現圓滿，回歸到佛的涅槃境界。滅度跟死是兩個概念（「死」也是個名相、假相，沒有所謂的死，所以講「不生不滅」），凡夫死了還是六道輪迴；諸佛菩薩，像釋迦牟尼佛滅度，是回到他本來的報土境界中去。
釋迦牟尼佛為什麼滅度而不繼續度化我們呢？因為釋迦牟尼佛如果不示現滅度，就不能繼續度化我們；他為了繼續度化我們，所以他就要滅度。這是在《法華經》里說的。因為眾生很驕慢，很懈怠，如果見佛常住於世，對佛法就不起尊重心，反而弔兒郎當地不學習了。就像現在講的「燈下黑」，天天守著師父，根本沒有學習的熱情；師父一死，「哎喲，師父啊，你怎麼死了？我還沒學你就死啦？」眾生的內心很卑劣。
佛陀的智慧是無礙的，佛陀本身也沒有「我」這種概念，佛陀是徹證無我，「人無我，法無我」，他看到眾生很驕慢，所謂「薪盡火滅」。如果有相應的求法、樂法的眾生，當然佛陀就為他住世，現在眾生的根機都懈怠了，佛陀如果再住世，就成了一個讓人討嫌的老頭兒。佛陀至尊至貴，怎麼會成為讓人家不喜歡的老頭兒呢？不可能啊。因緣到了就要薪盡火滅。柴在燒，燒著燒著，柴燒沒有了，這個火還會存在嗎？火就熄滅了，很自然。如果柴燒沒有了，火還有，那是妖火，不是正火。
佛陀以一餐之力可以住壽百千億劫，哪怕吃一粒米，活一大億劫也沒有問題，一切自在。但是他沒有這樣顯示，佛陀觀察眾生，如果繼續住世，眾生懈怠，不起尊重心，不起殷重求法的心，所以佛陀就示現滅度。因為佛完全無我，才體現出這種大智慧。
《法華經》里有個比喻。兒子得病了，瘋癲了，父親有非常好的葯，他也不知道吃。在這種情況下，父親說「我走了，到外國去」。走的時候留下藥丸，「生病吃這個葯都能好」。父親走了，這兒子就說「哎喲，爸爸死了！」爸爸死了，兒子不就想念了嗎？「把父親留的葯拿出來，趕緊吃吧。」這樣，兒子就救活過來了。釋迦牟尼佛也一樣，我們覺得好像走了，其實是到了凈土，那我們就會憶念。像現在，經常會說「哎呀，怎麼沒生在佛的時代？」這個心反而會殷切起來。所以，佛是無量善巧的。
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