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我們為什麼總是放不下?

我們為什麼要了知中觀呢?

因為我們對自他的很多東西放不下,其原因就是實有執著太重,所以聞思中觀非常有必要。下面就分三點來談談:

1

中觀正見是區分內外道之根本

內外道有兩種或者三種分法。

第一種,以三皈依來區分。只要皈依了佛法僧三寶,就是內道的佛弟子,否則就是外道;

第二種,以有沒有佛法的中觀正見來區分。這個要求就非常高,要看有沒有大乘二無我,或者小乘人無我的正見,如果有中觀正見,才是真正的佛弟子;

第三種,把前面兩種結合在一起。雖然皈依了佛法僧三寶,但如果持的是外道的見解,那就只是表面的佛教徒,內在還是個外道,屬於佛門中的外道;如果有佛法中觀正見,即使沒有皈依,實際上已經是內道。

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2

實執深重易入歧途

如果沒有中觀空性的正見,自然就會有非常深重的實有執著,不知道萬法本體空性。比如念佛的時候,念著念著,阿彌陀佛現出來了,如果你生起了深重的實有執著,就非常麻煩。即使是真佛現前,如果執著心非常重,好事也會變成壞事;如果現出來的不是真正的阿彌陀佛,而是宿世的怨家債主,或者是魔化現的阿彌陀佛形象,這時候,如果你有深重執著,就更危險,很可能要走火入魔。但是,如果你有中觀的空性見解,了知佛也是本體空性的,就不會產生深重執著,你當他是如夢如幻的,這樣,就不會對你有危害。

印祖《文鈔》中也談過這個問題。

《印光法師文鈔三編卷三》復何慧昭居士書:「佛現,以凡所有相皆是虛妄之理勘,則愈顯。魔現,以此理勘,則便隱。此勘驗真偽之大冶洪爐也。……修凈業人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。

如果是真佛現前,以《金剛經》的「凡所有相皆是虛妄」這樣的中觀正見去衡量,你的境界會更殊勝,心地更清凈,修法更相應;如果是魔化現的佛的形象,也念《金剛經》「凡所有相皆是虛妄」,則不至於誤入歧途。當然,你必須在中觀方面下過功夫,有中觀正見。如果僅僅會念這句話,但內心並沒當成虛妄,以為就是真的,那是沒有用的。

所以,我們平時必須在中觀上下一番功夫,當修法中碰到境界時,才能用得上。不能像鸚鵡學舌似的念一念就可以。如果內心沒有真正的信解,到時候還是用不上。如印祖所說,如果是魔化現的佛,你以「凡所有相皆是虛妄」一勘驗,魔馬上就消失了,這樣你修行也會更上一層。

可見,對我們修學凈土法門來說,對於中觀甚深的實相、理體的教理也要通達,也要了知。這樣才能真正的把凈土學好。

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3

空性是禪密圓教之基

禪宗、密宗、大圓滿、大手印,以及天台、華嚴的圓教等等最高妙教法的基礎,就是中觀空性。所以,我們先要了達一切萬法本體為空性。

如果沒有中觀空性的基礎,那麼,對三轉的常樂我凈、如來藏光明,乃至禪宗、密宗、圓教,即使你有很大的信心,天天修學,但如果對如來藏光明生起了實有的執著,你就不是禪宗,不是密宗,也不是圓教,實際上,你已經在修外道了。真正的內道,如來藏光明絕對是本體空性的。圓教的真、俗、中三諦,也是在空性真諦的基礎上。所以,如果沒有空性基礎,那你所修學的一切大乘教法都無從談起,不可能得到絲毫的利益。

中觀空性是一切甚深教法的基礎。例如,唐朝時,真正參禪的人,先要通達中觀、天台、華嚴的教理,沒有這些基礎,很難真正相應;在藏傳佛教中,先要通達中觀、唯識等顯宗的經論,才能修習密乘;在天台、華嚴中,圓教是最高教法,是藏、通、別、圓一層一層上去的,如果沒有與下面教法相比較的,怎麼知道圓教的高妙呢?高在哪裡?妙在哪裡?

即使通達圓教教理,修習時也不一定一下就能修起來。對我們一般人來說,圓教的空假中三觀頓顯是不容易做到的,所以要先修空觀,即二轉般若空性,要在空觀上下一番功夫。慧思禪師在《大乘止觀法門》中告訴我們,空假中三觀要先修空觀,再修「假」、修「中」,絕大多數人要按這樣的次第修學,直接切入圓教的人是極少的。佛法是講次第的,如果沒有這個次第,就像空中樓閣一樣,很難真正相應。

節選自仁禪法師《凈土十疑論講記》


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