11【問：「經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花，燃長明燈，晝夜六時遶塔行
《慧律法師佛學講座》
【[問：「經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花，燃長明燈，
晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；]
[若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛妄也？]】
[問：「經中所說，佛令眾生修造伽藍，]
這個「修造伽藍」就是《道場、寺廟》。
[鑄寫形像，]
「鑄」就是《鑄佛像》。
「寫」就是《寫經典》。
[燒香散花，燃長明燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；]
[若唯觀心，總攝諸行，說如是事，]
「如是」就是《種種修行之事》。[應虛妄也？」]
這些種種的《外在》的「造伽藍、鑄形像，燒香散花，晝夜遶塔，持齋禮拜」這些都是
「虛妄的」，《不實在的》。
因為你只有講「觀心」就可以嘛！
[答：「佛所說經，有無量方便，]「以」就是《因為》。[以一切眾生鈍根狹劣，]
「狹劣」就是《心量狹窄、低劣》。
[不悟甚深之義，]所以假借這個《生滅的有為法》，（[所以假有為，]）來《比喻》作
「無為法」，（[喻無為；]）
但是（比喻是相似）。《不是平等》。
所以說：[若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。]》
我們「不內行」，就是如果我們《不觀照這一顆心的起心動念》。只有在《外求》。
就是《相上》打轉。
修行只在《外表上》打轉，那麼「希望獲福，無有是處」。
六祖說：『一切福田不離方寸』。
『一切福田』，『不離』我們這一顆「心」嘛！
他就解釋給我們聽了，《達磨大師》：什麼叫做《真正的道場》？
什麼叫做《真正的伽藍》呢？
（[言伽藍者：]）[西國梵語，此土翻為清凈地也。]《清凈地》。
[若永除三毒，常凈六根，身心湛然，]
「湛」就是《如如不動》，「湛然」。
然後[內外清凈，是名修造伽藍。]
「內」就是指《心》。
「外」是指《身》。
「內外清凈」是指《身心清凈》。
因為中國話怕重複，所以前面有「身心湛然」了。
在這裡講：《身心清凈》，「身心湛然」，變重複語，中國話不喜歡這樣，詞句不美。
「常凈六根，身心湛然，內外清凈」，因為《心》是「內」。《身》是「外」。這叫做《真正的建道場》。
這才是《真正的建道場》，「修伽藍」。
我們現在（只會修外在的道場）。
對於我們《內在的貪瞋痴不去除》、不去除說這樣叫做（得福）。
（這是不能體會佛陀的用心良苦），是不是？
底下說：[鑄寫形像者：]
什麼是「鑄寫形像者」？
[即是一切眾生求佛道也；]
你「鑄寫形像」，「鑄」就是《鑄佛像》。
「寫」就是《抄寫經典》。
「形像」就是《外在的》，讓大家有一個可依靠。（眾生沒有看到，他就不拜）。
你告訴他《自性的佛》；他那裡懂得《自性佛》，是不是？
你前面有（佛像），他會拜。
你拿一塊很大的玉，說：你去拜！（他就不拜），為什麼？
像我們這個玉佛，用一大塊的玉雕刻的，在還沒有雕刻前，你要不要拜？
（你不拜），是不是？（你不拜）啊！
眾生不看到這個（像），他就不會入門的，所以這是《方便》。
這個佛像很莊嚴像住持一樣，是不是？很多人都這樣講。
所以說這個都是《外相》，你一定要弄這個，不然的話，他怎麼要來跪著。
信徒怎麼會跪在《佛前》，這樣喃喃自語呢？
因為我要吃飯的時候，都會經過這裡，然後有很多信徒，早上中午都有來跪。
下午也有來跪，跪著然後就喃喃自語，就不曉得在念什麼東西。
（心外有佛）嘛，是不是？
如果你識《自性的佛》，他在《念》的時候就打醒他：《念》給誰聽啊？
【你就是佛】，你《念》給誰聽啊？
他也不會開悟，還說：你打我！
他就說：本來我準備一萬塊紅包要供養你，現在不要了！
打一下損失一萬元，那我就划不來了！對不對？
所以說，眾生他一定要拜的，《沒有外在》，他不會拜的。
你講《自性佛》，《佛無形無相》，他往那裡拜呢？是不是？不懂的！
所以（一切神教）不能解脫，就是（往外拜），他怎麼會解脫呢？
（內心有沒有修養其次），（這隻嘴巴干不幹凈其次），是不是？
他就是希望求得（外在）的力量來加被他。
他不曉得《他竟然是佛》。
所以就是「一切眾生求佛道也」。
[所為修諸覺行，]就是怎麼樣？
「彷像」就是《好像》。
你只要「修」這個「覺行」，【覺悟、迴光返照】，[彷像如來真容妙相，]
我們「如來的真容妙相」是《不可以三十二相見如來》。
不可以以這個《相》見《如來》。
那麼要《見如來》就怎麼樣？
要去【覺，覺悟】，就能《見如來》！對不對？
我們《不修覺性》的話，我們怎麼《見如來》呢？
因為《如來》《無相》嘛！
[豈是鑄寫金銅之所作乎？]
「鑄」就是《鑄造》。
「寫」就是《描寫》。
有的人用筆畫佛像，或者是抄佛經等等的。「鑄寫金銅之所作呢」？「所作也」？
[是故求解脫者，][以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，]
要工匠來打造。
[三聚凈戒、六波羅蜜以為模楑；]
「楑」就是《準確度》。
「模」就是《模範》。
「楑」就是《度》，《以這個為準則》，「六波羅蜜為模楑」就是《版模》的意思。
[鎔煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，][如教奉行，一無漏缺，]
一點都不缺少。
《自然成就》「真容」之像。
[所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。]
因為「有為」，《凡所有相，皆是無常》。
《皆為無常》所吞噬。
所以說：[若人求道，不解如是鑄寫真容，]
也不了解這樣的《心性》，才是真正的「佛」的真貌。
「佛」的真貌，就是《無相》。
[憑何輒言功德？]
這個「輒」跟準則的「則」字是一樣的。
你「憑」什麼來說，你這樣叫做有「功德」的呢？
[又燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；]
「無為」就是【空】，要真正的契入《空性》的「正法」，這你就真的是有「香」。
這「香氣」能怎麼樣？
[熏諸臭穢、無明、惡業，]
我們今天《不聽佛法》，根本就改不過來這個「無明」。
所以我們要用這個「無為法」，也就是《正知正見的空性》，怎麼樣？
除掉這個「無明的惡業」，[悉令消滅。]
[正法香者，其有五種：]總共有五種：
[一者戒香，]什麼是「戒香」呢？
[所謂能斷諸惡，能修諸善。]這是「戒香」，這才是真正的「香」。
[二者定香，][所謂深信大乘，心無退轉。]
《深信佛，大乘是佛說》，《發大菩提心，才能成就佛道》，「心沒有退轉」。
[三者慧香，][所謂常於身心，內自觀察。]
「內自觀察」，我們要《觀身無常》《心剎那變異》，這樣子就知道《一切法無我》。
《一切法無我》，我們就知道《當體即空》，《本來就無一物》，我們對這個世間，
就很能夠《放下》。
[四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。]
「結縛」就是《煩惱》的別名。
《煩惱》把我們捆得死死的。
「無明」也可以說是【惑】，也可以說是【煩惱】，也可以說是【無明】
「結縛」就是我們《心中打結》了。
「縛」就是被《煩惱》所捆綁，捆得死死的。
有時候我們勸勸他要《放下》，他反而想出一大堆的理由，來抵擋我們的（善意）。
跟《智能的語言》，說實在話，眾生是滿愚痴的，看他《煩惱》，我們好意：
你要好好的怎麼樣《解脫》啊！
然後他會反駁你：（你不曉得我的立場）！那就沒辦法了！是不是？
所以這個「結縛」是處處《著》，「結縛」就重。
[五者解脫知見香，所謂觀照常明，]
就是常常《明了》，[通達無礙。]
[如是五種香，名為最上之香，世間無比。]
[佛在世日，令諸弟子，以智慧火，][燒如是無價寶香，供養十方諸佛。]
[今時眾生不解如來真實之義，][唯將外火，燒世間沉檀熏陸、]《拚命的燒》。
《內在》的《貪瞋痴》呢？還是一樣。
《無明、習氣、煩惱》，還是一樣。
拚命的點那個一公斤十幾萬的。
我告訴你，你一公斤點一百六十萬都沒有用的，為什麼？
《法在於心》，那裡在《相》？
《由相》來啟發，所以『見緣起即見道』。
《所有的緣起》，就是啟發我們的《覺性》。
如果這個《覺性》它《不動》，那沒有用的。
你不啟動這個《覺性》來《迴光返照》，（燒外在的香）燒再多，都沒有什麼作用。
看起來滿恭敬的，其實你不懂得《佛》。
所以說，一般人只是（燒外在的世間的沉香、檀香等等）。
「熏陸」《是一種香樹》，它也可以製造成香料。
所以這個「熏陸」也可以稱為《乳香》，或者是《乳頭香》，「熏陸」。
就（燒這一些沉香、檀香，以及乳香等等）這些[質礙之香，]
也就是（外在的香），是指《色法》、《有形質的色法》。
那麼《有形質的色法》，那怎麼樣？
[希望福報，云何可得乎？]
你這怎麼能夠得到「福報」呢？
意思就是沒有從《心法》好好的下手，你花了幾百萬，（燒外在的香、散外面的花）
都沒有用的。
[又散花者，義亦如是。]
[所謂演說正法，諸功德花，]
你要「演講正法」，《弘法利生》，這就是散一切的「功德的花」，為什麼？
你真正的是散花使者，散花的仙男，我是仙男，你們是仙女，是不是？
這個仙女的話，是很漂亮的，是不是？不過你們的《心》像《佛》。
仙女的《心》，並不一定像我們這麼好。
仙女長得漂亮，可是我們的《心》有《佛》啦。
說來說去，仙女還是比我們（醜陋），我們《心》像《佛》。仙女貪著《五欲》！
所以說「演說正法」，才是真正的散花的人，因為他[饒益有情，]
「饒益」的意思就是《普度》，或者是《寬恕》，讓眾生得到《利益》。
[散沾一切；]
「散沾一切」，我們散播《一切法》，就是散「功德的花」。
[於真如性，普施莊嚴。]
所以我們要「莊嚴」，要在《真如自性》裡面「莊嚴」。
不要在《外表》裡面「莊嚴」，是不是？
以前我去一個信徒家，結果據說她的媳婦很兇，常常跟她婆婆吵架。
不過我去，她是不會跟我吵架啦！
然後她很喜歡頭上插這個花，插很多的花。
有一天我去的時候一看到：今天怎麼穿得很漂亮。好像穿這個新娘的服裝，插這個花，
可能有要照相，還是怎麼樣！
然後她出來的時候說：慧律法師！我今天漂不漂亮啊？
我就不敢講，（外表）看不錯，不過一天到晚跟婆婆吵架的，這個也差不多啦！
她（內心）裡面沒有真正的花，《沒有真如自性》，（外表）的花有什麼用呢？
如花似玉，可是是蛇蠍美女，那很慘了！《內懷瞋毒》，是不是？
你走過去，（一針）就被扎死了。
所以說這個（外表）的花，不能究竟，還是要在《自性清凈》下一點功夫。才是真正的
「莊嚴」。
所以說：「普施莊嚴」，[此功德花，佛所讚歎，究竟常住，]我們就《見法性身》。
[無凋落期。]（世間的花一摘），馬上就《凋零》了。
[若復有人，散如是花，獲福無量。]
「散如是花」就是《把法散播出去》，就是把《真如自性，見性的法門》散播出去。
讓每一個眾生都了解《見性》，那麼這真是「獲福無量」。
[若言如來令眾生，剪截繒彩，]
「繒」就是《絲帛的總稱》，《絲織品的總稱》。
「彩」就是《各種的紋彩》。
如果你說，「如來」讓我們這些眾生，「裁」這個（外在）的布。
這個布很「莊嚴」，是《絲織品的》，這些布料有《紋彩的》。
[傷損草木，以為散花，無有是處。][所以者何？]
[持凈戒者，於諸天地，森羅萬像，不令觸犯；][若誤犯者，猶獲大罪，]
因為「天地與我」，同為《一體》嘛！
所以說，你「觸犯」了，「若誤犯者，猶獲大罪」。
[況復今者故毀凈戒，][傷損萬物求於福報，欲益反損，]
你想要得到《利益》，反過來你「損失」。[豈有是乎？]那有這種《道理》的呢？
不了解《自性》。
不了解《弘法》，然後專門散（外面）的花。
你本來是想求《得益》，結果反而「損傷』這些花草，那有這個道理的！
[長明燈者：]什麼叫做「長明燈」？
「長明」當然就是《不滅》。
什麼叫做《不滅的燈》呢？[即正覺心也，][覺之明了，]
「你覺悟了、明了了」。[喻之為燈。]
這個「比喻」就像「燈」一樣的。
[是故一切求解脫者，身為燈台，心為燈炷，]
《油燈》上面有個「燈炷」嘛！
[增諸戒行，以為添油；]
[智慧明達，喻如燈火。]
[常燃如是真正覺燈，而照一切無明痴暗。]「無明的痴暗」。
[能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，]
所以我現在在《點燈》，我把《心中》的這個「燈」，點給大家。
所以我是《散花的使者》，也是《點燈、傳燈之人》，是不是？
我這「一燈」，點給你們「百千燈」！是不是？
以「燈」續燃，[燈燈無盡，故號長明。]
[過去有佛，名曰然燈，義亦如是。]
[愚痴眾生，不會如來方便之說，][專行虛妄，執著有為，]
[遂燃世間蘇油之燈，以照空室，]
「空室」就是《房屋》，來「照」這個《虛空》。
「室」就是《房屋》。
[乃稱依教，豈不謬乎！]（這不是錯得很離譜嗎？）
世間人去買這個「油燈」，來燃「燈」，「照亮」了你的《房子跟虛空》。就稱為：
我是真的在《依教修行》。（這豈不是離譜的，錯得離譜嗎？）
「豈不謬乎！」
[所以者何？][佛放眉間一毫相光，能照萬八千世界，]
「放一個毫光」，就可以「照萬八」，就是《一萬八千個世界》。
[豈假如是蘇油之燈，以為利益？]這真是很悲哀！
「佛」要靠你那兩盞一點點「光」，點那個《油燈》才看得到。
「佛」是怎麼《成佛》呢？
燃那個《油燈》，都比我們日光燈還暗呢！
你要點那個「燈」，不如點日光燈，「佛」還看得清楚一點。
【點燈】是代表《內在的光明》，是不是？
所以【點香】是代表《戒律的清凈》。
所以說：[審察斯理，應不然乎！]
所以說了解這個道理，我們就曉得，我們就真正的《悟》了，就不必去燃這個「燈」。
意思就是《重視內在》啦！
這個「然」就同加一個火部的「燃」是這樣子，也可以說是：「應不然」
《應該不是這樣子吧！》
應該不是你點那個《酥油之燈》，就叫做《依教奉行》。
你的《心》的「燈」，你不把它點，《法》傳不出去。
不傳這個《法》的「燈」，你竟然傳世間點那個《酥油之燈》，就以為你在修行。
這個是錯得離譜！
[又六時行道者：][所謂六根之中，於一切時，常行佛道，]
[修諸覺行，調伏六根，長時不舍，]「不舍」就是《精進》。[名為六時行道。]
「遶塔行道」是什麼意思呢？（[遶塔行道者：]）
什麼是「塔」？
[塔是身也，]
我們的《身心》就是「塔」。
怎麼樣「遶法」呢？
應當讓我們的《覺悟的智慧》，（[當修覺行，]）[巡遶身心，]
隨時隨地觀照自己的「身心」，這樣[念念不停，]
「不停」就是《無所執著、無所住》，[名為遶塔。]
所以《成佛》一定要《無所住》。
「念念無所住」，就是「念念不停」。
《每一個念頭，都不要去執著》。
「念念」都要《起觀照》，這是真正的「遶塔」。
[過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。]
[今時世人，不會此理，曾不內行，]《從來不在內心，心性》裡面下手。[唯執外求；]
這個太多了，處處就可以看到，是不是？怎麼樣？
[將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，]
「驟」就是《奔走》。
走得兩隻腿都已經長出肌肉了，還沒有《見性開悟》，那很糟糕了！
走得那兩條腿粗大得不得了，可是呢，還是一個（迷糊蛋），為什麼？
修行不是靠（體力）的，修行如果靠（體力）的話，矮個子的一定死。我們怎麼會跑得過人家，人家可以健行幾百公里。
我們這兩條腿，爬幾個樓梯就氣喘如牛了，所以沒有辦法！
[徒自疲勞，而於真性，一無利益。]
對我們《清凈的真性》，是從來沒有去《迴光返照》，了解它這個「利益」是什麼？
我們每一個眾生，都是有一個《錯誤的假相》。這個拜什麼梁皇，有看到什麼佛放光。
拜這個什麼水陸，就希望看到什麼西方三聖。
都是還沒有拜以前，就是拚命的一直執著這個《外相》的佛啊、光啊，或者是香。
真是很悲哀！
《這既不聽經，也不聞法，沒有內斂的功夫》，然後《著魔》的多多，是不是？
所以說我們要了解《心法》，就了解『凡所有相，皆是虛妄』嘛！
[又持齋者：]他還告訴你，什麼叫做一個真正「持齋」的人，[當須會意，]
「會意」就是《體會》，《他的用意是什麼？》
[不達斯理，徒爾虛功。]
「徒爾」就是《白白的浪費了》。
你「持齋」持了二十年、持了三十年，他一碰到師父：師父！我持齋四十年了。
我說：你是根本都不「知」（齋之台語諧音）「持齋」。
（牛）也是「持齋」的啦，你不要忘記，（牛）也是「持齋」的。
師父！我過午不食呢！
（過午不食）沒什麼稀奇，那個非洲人日中一食，非洲人沒飯吃，日中一食，
也不是沒吃，就成佛，對不對？
那個絕食的人，斷食療法的人，十四天不吃飯的，你這個一天還吃一餐、還吃兩餐呢！
那個（外道的修瑜珈的），一次三個禮拜不吃飯的，一個月都不吃飯可以的。
（修瑜珈）的還不比蛇厲害，蛇一入冬眠，四個月不吃，蛇牠還不會成佛呢！
（不是不吃就可以成佛的），師兄！師姊！我們人，怎麼會比一條蛇更厲害呢？
你會比蛇更厲害嗎？
蛇冬眠，一百二十天不吃的，我們沒有辦法啦！是不是？
（要不吃就可以成佛），這簡單了，就蛇佛了，可是不是，《佛法是心法》的啦！
「齋」是什麼意思呢？
[齋者齊也，][所謂齊正身心，]
「齊」就是《心意虔敬》。
「正」就是《端正身心》。[不令散亂。]
[持者護也，]《要保護》。[所謂於諸戒行，如法護持。][必須外禁六情，內製三毒，]
外面「禁止這個六情」，就是《六根》《所散發的執著》。
「內製」，《貪、瞋、痴》「三毒」。
「殷」《勤覺察》。
我們是《勤覺察》，就是「殷勤覺察」。
那麼[殷勤覺察、]就是《很勤，努力的來覺察》。[清凈身心。]
[了如是義，名為持齋。]
[又持齋者，食有五種：][一者法喜食，]
什麼是「法喜食」呢？
[所謂依持正法，歡喜奉行。]
諸位！我們要記住，如果一個佛的弟子，不能用《歡喜心》來過日子，這個人《離道
太遠》了。
我們要牢牢記住這一句話，我們一個佛門的弟子，不能用一顆《歡喜的心》，來過我們
的生活，我們真的《離道太遠》了。
所以我們要《歡喜奉行這個正法，如法觀照》嘛！
[二者禪悅食，]
「禪悅」，（就不是真的外在吃飯）。意思就是[所謂內外澄寂，]
「內」就是《心》。
「外」就是《身》。
不但「內心」裡面去《觀照》。「外在的身」也《清凈），[身心悅樂。]
《歡悅快樂》。
[三者念食，]
就是在我們的《念頭》，然後《喜悅》。
[所謂常念諸佛，心口相應。]
我們以「諸佛」為模範嘛！是不是？我們要向「佛」看齊嘛。
所以我們的《心想的》，還有《嘴巴講》的要「相應」。
[四者願食，]
「願食」就是《希望》。
常常有這個「求」這個「善願」。[所謂行住坐卧，常求善願。]
什麼是「善願」呢？
《願得善知識》。
《願聞法見性》。
《願好好修行》。
或者是《願世世行菩薩之道》。
《願普度無量無邊的眾生》。
《願斷一切惡》，這個都是「善願」。
世間的人他不是「善願」，世間的人「求」的就是：希望我中六合彩啊。
希望我中這個賽馬啊。
希望我在路上撿到一百萬。
這個那裡是「善願」呢？這都是（壞的念頭）。
[五者解脫食，]
[所謂心常清凈，不染俗塵。][此五種食，名為齋食。]這個才是真正的「齋食」。
「齋」就是《清凈》。
這上面的五種食「法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食」，這是真正的「持齋」。
「齋」就是《清凈》嘛！
我們現在人，只要一（過午不食），就認為這個就是「齋」。
[若復有人，不食如是五種凈食，][自言持齋，無有是處。]
如果有的人，不了解這種「法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食」。
這個都是《精神作用》，《心性在作用》，怎麼樣？
不了解【心性這五種作用的食】，
如果說你是「持齋，無有是處」。根本就不是一個真正「持齋」的人。
[唯斷於無明之食，輒作解者，名為破齋。]
「唯斷」就是《只斷》。
你只想「斷於無明」。這個「無明」要注意，「無明」就是一般我們所講的這個，
不是（根本無明）那一類的。
「唯斷於無明之食」，這個「無明」就是《少許的煩惱》。
你只能夠處理一些《少許的煩惱》，而不運用，「輒作解者」。
這個「輒」字，通原則的「則」。
意思就是你只「斷於無明」這個《少許的惑》，這樣的「食」而不運用這個《出世的》
前面所講的「五種食」，你就是叫做「破齋」。
[若亦有破，云何獲福？]
因為你的《精神領域》，《沒有出世的觀念，沒有清凈的心的觀念》，你只晚上不吃，
那簡單！[世有迷人，不悟斯理，身心放逸，皆為諸惡；]
[貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，]（我晚上不吃）。
「唯斷外食」，加幾個字：【不知持五種正食】。
【不知持五種正食】，就是前面所講的，那才叫做「正食」。
【不知持五種的正食】，然後[自為持齋，]自己認為自己在「持齋」，[必無是處。]
[又禮拜者：當如法也；][必須理體內明，]
一定要「內明理體」，你一定要了解，這個「理性」就是《無生》的「體」。
「理體」就是《無生》。
必須「理體內明」，意思就是你一定要了解「理體」就是《空》。
你一定要了解《空》的道理，《不可得、無所住》的道理。
然後「內在」裡面清清楚楚這個《見性法門》，才叫做真正的修行。
[事隨權變，]
「事」就是《外在的事相》。
你只要《見性》，隨時隨地可以方便的改變，沒有關係。
這個「權變」就是《權宜之變》。
「事隨權變」，就是《外在的事相》，可以隨著你的方便而改變，沒有關係。
[會如是義，乃名依法。]
如果你了解這個道理，叫做「依法」修行。
[夫禮者，敬也；拜者，伏也；][所謂恭敬真性，屈伏無明，]
「屈伏無明」，一定要讓【無明屈伏於你】。
（你不屈伏無明，無明就讓你屈伏）。
[名為禮拜。]
意思就是，一定要《破除無明》，才是真正懂得「禮拜」的人。
[若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜；]
【雖然沒有拜佛之相】，這是真正的「禮拜」。
[其相即法相也。]
也就是說，真正「禮拜」的人，懂得「禮拜」的人，就是《明心見性的人》。
他是真正的懂得「禮拜」，因為【能禮所禮性空寂】。
【空寂】就是「法相」。
你現在的《一切相》，就是「法相」。
[世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；][故須屈伏外身，示內恭敬。]
[覺外明內，]
「覺悟外在」，然後「內在」清明，清清凈凈的、光光明明的。
「覺外明內」，就是「覺悟外」這《色身》也《恭敬》。「內心」就是《屈伏了無明》
[性相相應。]
「性」就是《理》。
「相」就是《外在》。
「性」就是《內》。
「相」就是《外》。使你這個「內外相應」。
「外在」《顯示謙虛禮佛》。
「內在」《空一切法，屈伏無明》。
[若復不行理法，唯執外求；]
（就拚命的磕頭），拚命的一天拜五百拜、一千拜，怎麼樣？
[內則放縱貪痴，]
拜完了，「內在」裡面那些「貪跟痴」又顯現出來了，[常為惡業；]
「外」面雖然「拜佛」，[外即空勞身相，]好像在（運動）。
「拜佛」不是修行，變成（運動）。
[詐現威儀；]「詐現威儀」，為什麼？
你【內心的貪痴不除】，結果顯現《外表》的這個《身相》，好像很有「威儀」。
結果（迷惑眾生），以為這個叫做修行。
你要讓（眾生）知道修行，要懂得《心法》，才叫真正修行。
那麼這樣[無慚於聖，]
對這個「聖人」，一點「慚愧心」《都沒有》。
[徒誑於凡，]
「徒」就是《只》。
只有騙騙這個（凡夫），這樣怎麼樣？[不免輪迴，]
你逃不過「輪迴」的。
[豈成功德？」]
這怎麼能夠成就功德呢？
迴向偈一
願以此功德。莊嚴佛凈土。
上報四重恩。下濟三途苦。
若有見聞者。悉發菩提心。
盡此一報身。同生極樂國。
迴向偈二
願生西方凈土中，九品蓮花為父母。
花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
※慧律法師法語展示100個記住79：修行是點滴的功夫
※問：「經云：釋迦如來，為菩薩時，【曾飲三斗六升乳糜，方成佛道
※問曰：「如經所說，六波羅蜜者，亦名六度
※慧律法師法語展示100個記住78：要一劍能斬斷煩惱
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