你眼見的是真實存在的世界嗎？

經文：

佛告須菩提，諸菩薩摩柯薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故，須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

這一講里「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」是這一品的核心關鍵。佛陀說按教言教義參悟可讓一切眾生都能解脫生死輪迴苦海，獲得究竟的解脫，但其實質，我沒有幫助過一個眾生脫離生死苦海獲得過解脫。

「如是」是對《金剛經》之前文意的概括

「滅度」不是涅槃，不是生死，而是獲得大解脫，讓眾生能去除煩惱和習氣，滅盡一切業障，獲得究竟的境界。

我們凡夫之人，正因為心中有太多貪執和煩惱，才糾結於自我的得失，會迷失於娑婆世界的假象，只有拋去我執，證悟本性的自性光明，從小乘佛教教義看，可以達到自我超拔解脫，從大乘佛教看，可以救度一切眾生離苦得樂，往生極樂世界。

早在1000多年前的唐朝，六祖慧能也被問及這個問題，一次，志道禪師就問六祖：「諸行無常、是生滅法，生滅滅已、寂滅為樂，這是涅槃的解釋，可是又說一切眾生有兩個身體，一個是色身，一個是法身。色身是物質的，是無常有生有滅的，法身是精神的，是永恆且無知無覺的。《涅槃經》說的生滅滅已，寂滅為樂。我不明白，色身一旦死亡，四大分散，而法身不就如同草木瓦石一般，又何能有樂呢」？

六祖答說：「色身是無常，法身是永恆，一旦有這個念頭，心中就起了分別念，遠離了上乘法門。色身之外，並無法身，生滅也不生不滅。佛經說無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。滅度本就圓明，可是凡夫和愚痴的人以為是死，外道之人以為這就是斷，其實，過去現在和未來，在涅槃滅度里沒有什麼分別」。

從藏傳佛教的中觀論觀點來看，將我們這個娑婆世界一切都看作是兩個維度的存在，世俗諦和勝義諦而已。世俗諦是指我們眼耳鼻舌身意這六識所能看得見、摸得著、感知到的外在世界，而我們六識根本無法確見和感知到的世界就是勝義諦。

打個不恰當的譬如，我們看到颳風下雨、打雷閃電，這是世俗諦的世界，可是跳脫雲層之外，是沒有任何物質變化的，波瀾不驚，就是類似勝義諦的世界。

我們看到桌子、椅子這麼多樣子，他們的存在是為了滿足我們不同的使用功能，在這個層面上，桌子、椅子的存在就是世俗諦，可是這些用具本來都是木頭做的，木頭又都是一棵棵樹，那回歸到樹這個層面，相對於傢具來說就是勝義諦，勝義諦是讓我們能透過現象看到本質的真諦。

世俗諦是看一切為「有」，我們眼見的這個世界，所經歷的一切事情都是「有」這個世俗諦，可是這六識的一切都是因為我們無法超脫自身境界所造成的，就好像有色盲症的患者，他在不知道自己患有色盲症前，他會堅信所見到的顏色是真實存在的。

也如同我們在夢境中一樣，你感覺經歷的場景是那麼真實，會有歡笑和痛苦，可是這只是夢一場而已，醒了不曾帶走任何夢境中的東西。

勝義諦把一切看為「空」，就是讓我們超脫出這個夢幻的自我，認識到萬事萬物的本源，一切如夢幻泡影，我們現在所知所見，痛苦快樂，都是業障蒙住了本心，迷失了本性而已，對佛法的參悟，才可以讓「一切眾生進入無餘涅槃而滅度之」。

所以，如果我們懂了世俗諦和勝義諦的實質，就應了知，從世俗諦角度佛陀的教言教義度化了眾生，可是從勝義諦角度，佛陀沒有執著於眾生，看一切為空，如果心中還有眾生，還有度化的執念，那就還停留在「有」這個層面，就不可能是佛陀的修為了。

紛繁複雜的世界和快節奏的生活，讓我們漸漸背離了自我；

夜深人靜的時候可曾憑欄沉思，多了一份對內心寧靜的渴求；

一花一世界、一葉一菩提

每天陪您用豁達、快樂的心態去看待這個世界、看待身邊的人和事