持戒的三個主要方面：止惡、積善與助人

持戒也含有三個主要的方面：止惡、積善和助人。止惡意即不做傷害他人之事和不做自私自利之事。通常，所謂傷害他人之事就是十不善業中所講的殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貨欲、膜恙、邪見。不過，如果動機純正，則前七項 (非屬心者) 是可以容許的。

動機既是決定性的因素，同時又是屬心的，顯然後三種不善業是絕對不能容許的。動機不純，就永不能成為純粹的菩薩。要想有清凈、善巧、端正或正當的行為，我們必須在真知何為不善，並對其意義有體驗者的指導之下，先研究何為不善。

然後，從所發現的一切不善業中，我們選出自己確有把握可以避免者，並受與之有關的戒。例如，我們若能不再殺生，即受永不殺生之戒。我們若能避免殺生和偷盜，即受永不殺生和永不偷盜之戒。在我們自信能夠不造的那些不善業方面受過戒後，我們就著手減輕在其他不善業方面的弱點，逐步努力予以盡除。

持戒的第二個主要方面積善可應用於任何事物。佛法中有雲，無一法不能成為菩薩行。行的種類可多如各種現象，而任何一種現象，無論善與不善，菩薩皆能將其轉變為利益眾生的機會。凡有益者，我們都應該依六波羅蜜的準則去實行。要想積善，必須先有願意為善之心，而此願意為善之心本身就是積善。

大乘的方法非常簡單，也非常巧妙。例如，我們若有貪慾，也許並不須要用很大的力量去止貪。首先，我們要了解貪慾，然後發展出對知足的了解和欣賞。隨著我們對知足的了解，貪慾的減少會與知足的增長俱來。

單是致力於了解，就能同時在三方面發生作用，不必分别致力於減少貪慾、增長知足和發展了解。

如是，各種善巧的智慧都能發展出來，付諸實行；精進對治懈怠，智慧對治無明，禪定對治心亂，布施對治慳吝等等。大乘佛法對所有這些修行都有開示，我們應先從最容易的修起，逐漸發展，直到該做的都能做為止。

持戒的第三個主要方面是利他。要想真能純粹的、正當的利他，我們必須得到某種程度的證悟，以使我們的利他之行永無錯誤。但是，只要我們深信自己的動機純正，即使無此證悟，也可開始行利他之事。

不過，我們應遵守四個基本的準則：

(一) 供給他人所需，幫助他們，實現他們的願望，但我們所做的不得有害他們或其他的人。

(二) 依他人之願，說他人想聽的話，但我們所說的不得有害於他們。意思就是要說親切的話，不說嚴厲的話，但當我們確信非說嚴厲的話不能令其獲益時，我們就必須說嚴厲的話。

(三) 我們若能以任何方式令他人見道，即使只是窺見一點點，我們也必須去做。

(四) 不管我們修道的層次為何，不管我們實際上須不須要，我們都應依公認的標準及慣例而行。

究竟說來，在獲得解悟和智慧（以及對解悟和智慧的信心）之前，我們幫助他人的力量是有限的。在我們確信自己所行，無論情況如何，都不會為失望所損或為我慢所蔽之前，也是如此。

話雖這麼說，我們還是要從自己現在的層次開始，依自己的了解，以自己所能行的有限方式幫助他人。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！