太虛大師：佛法導言
1915年春作於普陀關中
一、緒言
皈佛！皈佛法！皈佛法僧！
論曰：今當略說佛法要義，引發信心，導歸覺海。
問曰：佛法要義如何？答曰：佛法二字亦不可得，竟無一義一句，欲名何為佛法？然以因緣方便，佛法隨宜如理而說，轉緣多勢，開合無定，今略說為大乘、小乘。有法能運眾生，度脫無常苦空不凈，得至常樂真凈，故名曰乘。
二、小乘
問曰：其小乘法如何？
答曰：了生死為因，離貪愛為根本，滅盡為究竟。
云何了生死為因？謂有生故則有老病死滅，有老死故則有憂悲苦惱。遍觀若一一身、若一一塵、若內諸物、若外諸物、若諸有命、若諸無命、若諸有情、若諸無情、若諸地水氣質、若諸風水電力、若諸各別離相、若諸眾和合事、若諸色聚受聚想聚行聚識聚、若諸天類神類人類畜類鬼類、若罪業福業無動業、若欲界梵界無形類、若此處彼處無量處、若前際後際無住際：
舉要言之，一切皆是生住異滅──有為法。有為法故無常，無常故危迫不安穩，不安穩故是苦，苦故系縛牽引流轉不自在，不自在故無我，無我故空，空故無可取著為真凈者。
既如是如實了知已，在此生死純大苦海，如香潔衣忽沾糞穢，如姣冶面忽生瘡皰，極起厭患，速求除滅，是為最初得聞「小乘真聖法流」之正因也。
云何離貪愛為根本？要脫生死身苦，當觀此生死聚緣何而有，則知皆緣業有。罪業福業，皆緣馳求營為執取染著而有，而所以馳求營為執取染著者，則本乎情愛欲貪（亦曰我愛塵貪）也。愛根乎我，不明本無我性（無明）；緣是盲然心動（無明緣行），緣心動故虛妄分別（行緣識也）；緣虛妄分別故現五蘊，取執我我所（識緣名色）；緣於五蘊執取我我所故，則有能見所見乃至能知所知（名色緣六入也）；緣能所知見故，有根塵識三和合轉（六入緣觸），緣三和合則有順違而生苦樂憂喜（觸緣受也）；故六入識心趨六受境，於喜樂則戀愛希貪，於憂苦則憎惡怨恨（受緣愛也）。夫本不見有我而我愛起於不自知，盲動以求樂者痴也，而憎惡怨恨則嗔也。然痴情存乎愛，痴是情識，故曰情愛。嗔則因乎違欲貪起，恆欲貪所樂所喜事，反緣起所憂所苦事而來逼迫，或障礙所欲貪之事令不得究竟，或破壞所欲貪之事令歸失敗，遂有憎惡怨恨
。更進言之、依愛我貪生之情為標準，遂於前境而有順違，故戀愛希貪憎惡怨恨皆本乎貪愛。而我與我所之界無定量，我身、我家、我國、我類乃至我世界、我天神。常情以身為我，身外則為我所。執我甚者，復以我所攝受為我，對取非攝受者而為我所，若以家為我以國為我所。執我深者，身亦降為我所，或以靈魂或以理性為我。所以然者，本無我故，妄情得起別別諸執而執我我所。我所在即貪愛所存，故必渴望永住存在。迫此渴愛，遂取著而造作善惡雜染諸業，復感來世生死之苦。而今生之痴情，則依往世愛、取、業有。三世流轉，輪迴無已。是故要捨生死，以離貪愛為本。
今別釋之，愛謂內愛情我，貪謂外貪慾塵。欲塵者，生情所欲塵境也，而有精粗二種五欲。其粗五欲，則財產、男女、名譽、衣食、睡眠也。具此五欲者，皆唯人間之事，且所欲者皆在身外，故為粗劣。其精五欲，則美色、美音、美香、美味、美觸也。此為欲界眾生之所同欲，所欲遍一切境遍一切事，無間自身他身，有情無情，故為精勝。為離此二欲貪，故出家持苾芻戒律，因戒生定則勝劣欲貪皆離矣。了生死苦，情我已舍，但因無始積遺業習，其我愛恆起不自覺；情愛猶在，則離欲貪亦由強制，終難凈盡。故色界無色界諸天，由禪定力雖離欲貪，禪定力衰還墮欲塵。故須依定精進修習無常苦空無我不凈慧觀，由定開發無漏真慧，從無漏慧具修戒定慧法滿足，則情業全消而貪愛永離矣。
云何滅盡為究竟？情愛欲貪離盡，妙應真常，知見解脫，我生已盡，出苦邊際，更無後有。流轉永寂，成辟支佛及阿羅漢。尚余先業所遺任運滅身苦依，謂有餘依涅槃；遺業身舍泯滅無餘，謂無餘依涅槃：涅槃即究竟也。
問曰：此宗佛法何義而說？
答曰：此所宗者即四諦也。生死是苦聖諦，貪愛是苦集聖諦，滅儘是苦集滅聖諦，了生死離貪愛是苦集滅道聖諦。道諦即三十七道品：了生死苦即四念處；而其離貪愛中持戒生定，即四正勤、四如意足；由定開發無漏真慧，即五根、五力、七覺支；從無漏慧具修戒定慧法滿足，即八正道。亦同十二因緣有支，十二因緣流轉即集苦諦，十二因緣還滅即道滅諦。小乘謂獨覺、聲聞乘：聞佛教聲而悟修者謂之聲聞，獨自覺悟而修證者謂之獨覺。雖獲解脫煩惱生死，尚無大智大悲大行，故對大乘說為小乘。然小乘純為出世法，全與人天俗教不同。未出家持比丘戒者，可預聖流，不獲現世盡生死苦成阿羅漢，故必出家乃得修入，其要備於佛遺教經。而小乘教對於未具出生死善根者，亦以人天善法漸馴化之，一令依福舍罪不墮惡趣，二令回心向佛遠作道種。若居家而求證涅槃，出家而反務世俗，顛倒甚矣！──-是為略說小乘要義。
三、大乘
問曰：其大乘法要義如何？
答曰：菩提心為因，大慈悲為根本，方便為究竟。斯義深博微奧，蓋重言之，言之不密，翻作世論流布，徒益大迷無當正悟。今且令略知名義耳，聞者當生希有之心，敬之念之！審之慎之！
菩提者覺也，菩提心者覺心也。或曰真覺靈覺自覺聖智。或曰真心本心堅實心體，種種名號如標指月，唯可神悟難以言求！然「大涅槃」既正翻「圓寂」，則「大菩提」亦當以「圓覺」為定義，是故菩提心者圓覺心也。圓常而本成實，覺如而絕依待，無可擬議，無可安立，無可趨向，無可修證，非諸世間名字語言思量分別所能得到，一切世間名字語言思量分別靡不寂滅。非獲菩提心者不入大乘，故曰菩提心為因。
大慈悲者，所謂平等大慈同體大悲。蓋親證本不生大菩提心，現見一切有情圓同真心，非自非他不如不異，如來恆在眾生心中轉正覺輪，眾生恆在如來心中造雜業因。是以等諸佛之慈力，體群情之悲仰，普救含靈如人護目，咸適幻緣如水呈月。「非不見真如，而能了諸行，猶如幻事等，雖有而無性」，故非世俗所云平等博愛可相比傅。此乃無量無邊清凈功德總持法身，萬福之源萬善之歸，故曰根本。
方便者，謂種種方便行也。廣為八萬四千法門乃至不可說不可說法門，無不如理如量，流出乎圓覺心體，緣起乎大慈悲藏；舉足下足從道場來，觸著磕著皆自家的；順手拈來宛然妙諦，稱心施設總契真源；安妙高於芥孔，不是神通，握黑土為黃金，無非法爾；於一字中說無量義，於無量義不見一字；千名萬相絕縱跡之可尋，熾焉分別而非分別，獨坐孤峰赫聲容之充遍，泊焉無為而無不為；三身千身億身無量身，一乘三乘五乘無量乘；我為法王，法自在轉；事事圓成，頭頭解脫：蓋非世俗所云自由快樂可得附會。一一不可思議，塵塵常寂滅相，故曰究竟。
問曰：大乘涅槃之義如何？
答曰：菩提心因，大慈悲本，方便究竟，皆涅槃義。依大乘教多說四種涅槃：菩提心因當性凈涅槃，大慈悲本當有餘涅槃，方便究竟當無餘涅槃，總之名無住處涅槃。問曰：大慈悲本云何當有餘涅槃？方便究竟云何當無餘涅槃？答曰：苦有依盡非苦依在，惑染依盡福慧依在，故曰有餘；如幻無性，妙離清凈，故曰涅槃；種種方便，龜毛兔角究竟無得，故曰無餘。亦可方便究竟，是無住處涅槃。亦可三皆性凈涅槃，乃至三皆無住處涅槃，一究竟一切究竟故。
問曰：此義幽玄，依何經論教典可得研究悟入？
答曰：諸大乘經大都圓秘，論義教相互有偏顯，然亦相融無間。震旦所宏大乘教宗，就其特相之有力者分別言之，當研究般若宗（即三論宗）百論中論悟菩提心：蓋百論盪一切邪見情見，中論盡空一切佛見（亦即我見）法見，杜絕妄想無出頭路；於此透徹得過，則一切法不生般若生，般若生一切法不生矣。當研究瑜伽宗（即唯識宗）成唯識論發大慈悲：此明三界唯心萬法唯識之理最為深顯，了阿賴耶識與一切有情非一非異，緣起如幻無心外法，則普度眾生即自凈其心，大慈悲心自充生乎不已，而開發如來藏諸功德相，起信論謂「唯依凈熏業識說有如來藏諸功德相」也。當依天台華嚴凈土真言律宗具足修方便行。凡是若非已悟入大乘者，多倒執不可得之妙法，回為取相之雜毒，但成天台藏教三乘及人天法，於大乘中種為善根而已。
問曰：只究百論中論，或只究成唯識論者如何？
答曰：理當圓具，功有偏用，智者隨一皆入究竟。其次、究中百者或僅成天台通教三乘人；究唯識者或僅成天台別教信仰人而同藏教菩薩，此則假名菩薩而未入大乘者，實乃信仰佛法之人天乘。蓋言非空遍計所執性得妙觀察真智，不見依他起性之如幻藏海也。然其論義固皆圓實，特顯入大乘之次第各有勝能耳。今引三義平等周足之一經一論以為證：若大佛頂首楞嚴經，前之三卷，悟入菩提心也；至第六卷選圓通竟，開發慈悲也；下則具足種種方便行也（亦可第四卷前半為開發大悲，其下皆是方便究竟）。若大乘起信論，初依心真如相示大乘體，悟入菩提心也；次依心生滅因緣顯大乘自體相用，開發大悲也；下亦具足種種方便行也，誠以不如是者，仰承方便行之流，只成假名菩薩、獨覺、聲聞、人、天戒善，不能成佛菩薩。故求入大乘者，必先直抉根本無明而妙悟真心也。
問曰：此於宗門如何？
答云：盡乎宗門所云參學。抑上論教法之安立相如是耳，若自發心求悟入大乘者，必入宗門；其真悟大乘者，亦未有不契宗門。若二祖參初祖，依止數年，引稱種種經論一切不許，卒以悟發不可得心。時若有人集其問答而條理之，當與中論相等，其語氣當尤同無著菩薩說中論入大乘之最初要義集也。此即是參，亦即由參得悟，然非講習中百論者可得比擬。蓋非已悟向上事，講習中百亦同貪著戲論。提婆固言「破如可破」。竟無一字可得，有何中百論可講習？故永覺作洞上古轍，謂若不先悟向上事，學此亦與教下講習無異。凡教下豈徒講習無交涉，即依之起觀行，亦從意言所起假想，用蝦為目，隔靴搔癢，未入深位而得真切，但是假名大乘人耳。故必令真參實悟，自明本來，佛亦不求，乃入大乘之正軌也。
宗門在先只指一二上根利智，直悟本心，即得究竟更無餘事。曹溪後參禪者浸多，機器漸劣，根性亦雜，遂設五位三關等為揀擇，要可為已參悟者道，若道外人則還作世諦流布矣，所謂知有及悟向上，唯是參悟本心，悟入與不悟入無二，一觸悟入或千生萬生不悟入，絕無修學位次可言，以一向佛如眾生如故也。然依五位三關言之，其初悟入即是徹初關及正中偏位，猶教下初入歡喜地，此即開發菩提心也。宗下先參後學，既悟則可得論修學：偏中正位猶初位至七地，修戒修定修道品慧修世俗慧修因緣慧，而一以空無相慧為宗也。正中來位則八地，從第一義空轉身而大用現前也；此即開顯菩提心而成大慈悲，亦即是徹重關。
蓋在臨濟，此亦不論修學，唯能行一切事不昧本菩提心即得透徹重關；若起人情佛法等見，仍是悟之未徹，更深參究而已。兼中至位則八地至十地，成熟大慈悲而具方便行。兼中到位，佛不立佛，入真佛地乃得究竟，亦謂瞎正法眼而透徹末後牢關也。至是參學事畢，乃圓興果後普賢方便行，塵塵不動，法法皆真，如永嘉則一見曹溪即參學事畢矣。謂之無事人，亦謂之閑道人，亦謂智慧佛，亦謂佛菩薩，亦謂無礙阿羅漢，亦謂大乘須陀洹。在天台謂之相似佛；在華嚴謂之信滿人，猶善財重由文殊見普賢，成等佛界等眾生界等虛空界心；亦同唯識頓悟直往菩薩。故曰：「夫宗門者真唯識量，但入信心便登祖位」。蓋就煩惱任運銷落，可同須陀洹等；就斷爾焰而獲平等如實真智，全同清凈法身如來；就成就功德莊嚴俗智，乃是住前菩薩。
教中位次皆就此論，故亦迴向安養、兜率。雖然，此正所謂方便行也。是以祖位亦人亦佛亦聖者亦凡夫，都無所住，一切不舍。然在宗門唯重最初悟向上事，故後代有宗教之畛。實則正須入祖位者乃能宏大乘教，否則自縛未解者不能解人縛，講經說論修習教觀，但能令得人天權小之益及種大乘善根，不入大乘。故如馬鳴、龍樹、無著、肇公、遠公、南獄、帝心、智者、窺基、永嘉、永明、紫柏諸公，乃為勝耳！若不真參實悟，守黑空狂，唯執取語錄機鋒棒喝為宗者，不如學教念佛隨順信行遠矣！蓋畫鵠不成尚如騖，畫虎不成反類犬也。
求大乘道者，本不限在家出家。然其最初求悟入時事同，既悟入則出家者當修沙門行，具無漏戒定慧功德；在家者隨其出處之地位，修己利人，行菩薩道。要之，在家當自行教人興崇十善福，出家當自行教人修證二空慧，壹以真覺大悲為本，則此皆是大乘之方便行門也。──是謂略說大乘要義。
四、小乘與大乘之關係
問曰：然則小乘亦是大乘方便行耶？
答曰：如是！人乘天乘為利生法，聲聞乘獨覺乘為出世法；用利生法依福善舍罪惡，用出世法依空慧舍福善，一切舍則一切不生，大乘自體相用斯圓顯矣。未悟入大乘而信佛學佛，具修人天聲聞獨覺乘法，則為假名菩薩權乘，即天台所判藏教通教及別教地前之菩薩也。抑小乘法，一一針對為入大乘而設：生不了其所始，死不了其所終（此非得夙命智可了，若阿羅漢能知八萬大劫死此生彼之事，然八萬大劫初生何所始，八萬大劫後，又死何所終，仍不能了），非最切之無明苦耶？故修佛法者，皆從此發心，從此懷疑，從此參究，忽離妄念觸證真心，則悟一切諸法皆涅槃相，一切眾生皆菩提相。情不能入，緣莫能到，本無所欣，為何所厭！故曰了生死苦，發菩提心。情愛因乎執我，執我則雖行慈悲而終有我相為礙（孔耶等諸人天教所行者不能出此），如慈母之愛子，以子由我勞苦而得，復有期望孝養我念，亦因我愛而起。故非離貪愛而證無生我，不成平等大慈同體大悲；而滅盡生死煩惱，則正令離系自由得起無邊方便解脫行也。
唯小乘人由初不覺，依妄想觀無常苦空無我不凈生厭，乃但趣取滅盡，違背圓通，不知觀苦是佛令發志求道方便耳。然有大善知識，則對於出家求道者，正可為說小乘令依修入，既修入則一轉即得成佛菩薩。故法華會上一切聲聞無不授記成佛，蓋小乘正是入大乘之方便行，小乘究竟之涅槃即大乘方便凈涅槃也。顧後代人師，既不能令人信奉如佛，又不能保其現身得成阿羅漢，則無寧先令悟大乘心耳。唯小乘正是入大乘方便，是以「無生死可出無涅槃可證」等言，非未入大乘貪玩生死之凡夫可得執著；而「我不入地獄誰入地獄」之說，亦非誇妄之徒可得自擬。故大涅槃經中，佛對諸小果人則說常樂我凈，而對諸外道人還說無常苦空無我不凈，蓋外道未度脫生死煩惱，則依其生死妄想心計度貪著常樂我凈，反引發塵勞增益其苦惱，名運糞入不名運糞出也。
五、佛法與人世之關係
問曰：佛法行世之益如何？
答曰：佛法乃盡法界眾生界唯一真正之宗教。凡世間教化兼道理德行而言，能為道理德行宗極之本源，能為道理德行宗歸而究竟，謂之宗教，此非佛法無足當者，異乎諂媚庸陋之天人小教也！其利益人間也，高者深悟二空而通聖性，廣修萬行而福民生，解脫煩憂，開豁神智，疑畏消滅，意志清明；次亦信祟因果，戒除罪惡，修習悲敬，施濟群眾。
蓋其上者為余宗之所無，而其下者統他教之所有，則人天乘十善法也。十善兼乎戒定，析為十戒十定，一一戒一一定各有四種通德。戒四通德，十戒為本，則戒殘殺、戒偷盜、戒淫亂、戒妄言、戒綺語、戒惡口、戒異舌、戒慳貪、戒嗔恚、戒邪慢是也。助成之者，為忍辱德。戒之增上則為施捨，一、修救護行（此無畏施，若救放生命，弭息兵災，除暴安良，成仁取義等），二、修利樂行（此為財施，若保幼、養老、恤貧、濟苦等），三、修禮義行（改良風俗，整齊文化），四、修喜舍心，五、修慈悲心，六、修正信心（於常常時，於恆恆時，誠敬圓滿成就聖尊，誠敬真實深妙正法，誠敬律儀和悅凈眾）。助成之者，為精勤德。定四通德，十定為本，一、薄欲未發定，二、離生喜樂定，三、定生喜樂定，四、離喜妙樂定，五、舍念清凈定，六、有色無想定，七、空無邊處定，八、識無邊處定，九、行不行處定，十、想非想處定。
助成之者，為安忍德。定之策發則為厭舍，謂厭舍戲鬧，厭舍聲囂，厭舍尋伺，厭舍喜掉，厭舍樂著，厭舍意想，厭舍色身，厭舍空境，厭舍空識，厭舍空行，展轉階升也。助成之者，為精進德。十定是天乘法，人間教者學者已鮮聞名，況解其義！而保傅人道，則十戒盡矣。然志為人倫師法者，雖未能成平等大慈同體大悲，當修得離生喜樂定，涵養宏暢其慈悲喜護心，漸令充滿一天地間。蓋必通乎天德，然後聖乎人性，若孔氏之所謂「克己復禮歸仁」，顏氏修之得三月不違仁，亦殆庶幾矣。然此猶是人天業行，非有成出世心證無生法持真如性德藏乎其上者，則其源不清，其流雜染，而未足宗極宗歸，故必得出家專修增上戒心慧學之比丘住持佛法，建人心正信善根也。至夫應真大士，隨俗利生，則形類無定，莫可情求矣！
六、佛法與中國之關係
問曰：佛教在今中華民國當求如何利益國群？
答曰：凡宗教超乎人生而普度人生，故不當有國界之見。孟軻生乎戰國，世風同乎今代，彼僅為宗師仲尼以重其言者，猶不直粱惠王「何以利吾國」之國家主義，祗曰「有仁義而已矣」，況釋迦清凈正教哉！故住持佛教之比丘，不應心縈國家社會，效流俗專專分別乎私德公德，亦普教人人崇修十戒善，令皆成正士君子耳。雖然，即此所以裨益國群者，已大莫能京。大群之良，本乎小己之良，亦近世言群學者所能道；宗教淑其小己以正乎德，政治齊其大群以利乎用，喻之以醫，宗教化民，究物理而明藥性也，政治持國，和藥品而醫身病也（國家教育亦政治攝，士農工賈皆政治業）。然在信佛居俗之士，本其愛國群心，則當字曰中華民國佛教，率民崇奉，以令眾志歸極乎一，鞏固國家機體，煥發國民精神，譬夫日光雖不幽谷生，而集幽谷者則當寶之為吾谷明也。
理雖如是，但今震旦沙門，有未可自安於此者。佛法施行一切國土，貴適乎時而當乎機，隨順差別必觀因緣。就吾國言，中國今為宇內貧弱危困之國，民心苟惰，政治飄搖，風化凌夷，生業艱苦，於是張揚愛國，尊獎利群，乃以圖存。凡為自淑，非有封豕長蛇之行，食人壑鄰之事，唯善無惡不違正義，救存援溺當賦同舟。是故沙門既悟我我所空，尤當持諸幻有乃至血肉骨髓，作法施財施無畏施，供養國家，利濟社會。奮大勇猛，運常精進，國群有益罔不趨興，先之勞之，無或稍懈，備世之急，脫民於險，此其一也。
今世諸國森列，弭爭乏術，有一不能獨立者則群起分奪，大亂斯成。中國土廣且肥，民眾無匹，若非有以自衛自存足持一時趨勢之平，則將召禍地球；而擾害人倫者，雖至強者盡成虎狼，弱者皆化蟲沙，猶難底止。故今救護中華民國，即是救護大地人類。然非振導國中人人靡不尚行愛國利群，無以救護中華民國，則沙門之當勇施國民哀拯世人益不容已，此其二也。
就吾教言，中國晚唐以來，達人雖眾，陋儒亦多，每肆狂言闢佛，陰盜陽憎，心奉口違。故考民俗風習，雖皆信行佛教，而多不居為佛教徒，唯任出家二眾僧尼游乎方外，若存若亡，鮮在家眾持續傳守，且時或凌折之。故我佛聲光雖嘗大振乎隋唐，浸衰者遠，淪替及茲，已成千鈞一髮之勢。今後全球當趨佛教是宗，現今中國有待佛教尤殷。顧佛教有墜落之憂，唯沙門負恢振之責。然則報酬佛恩，興建法幢，攝化國民，開導世人，其可不勇猛精進於菩薩涉俗利生行乎！此又其一。
今世異學異教風發泉涌，各稱道真自成宗尚，互偏標榜競為朋黨。而中國人心當此泛應繁變之勢會，倀倀乎莫知所皈依，較余土為尤甚。顛倒東西，淆混黑白，既目眯而意醉，乃冥趨以盲從，唯煊赫強盛之是崇，唯淫樂遊戲之是美，娉娉乎澆習之形好，逐逐乎流譽之夸誕；真實之道理，淳凈之德行，反回遹惑亂而靡敢尊親。悲矣群瞽！痛哉眾狂，天下斯傾，大道其沉！勢非恆俗庸化之士可能挽回圖救千一。菩提所緣緣苦眾生，佛言「唯度迷情方順佛心」，則正須以超世之身，轉適群機，廣行四攝，集大法眾，結大法會，震大法雷，作大法事，捧佛日於虞淵，啟人心之正信，此又其一。以故未可拘守沙門比丘杜多苦行，唯幽閑清凈端居之是安。古師聖天、圭峰、大慧、紫柏，近德松風、月照，斯堪法矣！異日人心晉善世道康和，如來正教普被全球，多有在家菩薩宏修十善信護三尊，則出家者固應專習無上希有之法，精嚴無漏真凈之行，克獲聖果現身作證，以供天人神鬼瞻仰讚歎祟奉尊敬，雖然，蠖不屈不伸，行不冥不昭，今此有能克證無生法忍，現大士莊嚴相好殊勝尊特神通身，開化寧不尤廣？在行者宜自知時耳！
七、中國佛教之整建與發揚
處今中華民國佛教四眾信人，則當請政府廢寺廟管理條例，參酌佛教總會教章，重建立佛教會。內以真實研究佛法道德，整肅僧眾，清凈律儀；外以勤勇施行慈善事業，輯和國民，淳正風化，廣興國民教育，陶鑄國民人格，一洗揜偷瑣陋委靡頹唐之習，令世人之耳目一新。則佛法可綸貫僧俗，布攝歐亞，同發本真大乘信心，咸歸自性平等覺海。
（附註）本論為普陀關中最早之作，四年秋季即印行流通。亦名佛乘導言或佛學導言，為佛乘宗要論所本。
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