道家八寶之葫蘆的妙用，好處多到你想不到！

運勢 11-17

一想起葫蘆，常常和白鬍子的神仙聯繫在一起，道教君今天來談談葫蘆在您日常生活中的運用。

葫蘆是常用的道家法寶和風水道具，因為它嘴小肚大的外型，可以將好的氣場收納為自己所有，而也可以將壞的氣場吸收殆盡，不至於造成危害，是輔佐風水布局、加強感應的絕佳道具。

葫蘆，諧音「福祿」，草本植物。其枝莖稱為蔓帶，諧音「萬代」，故蒲蘆蔓帶諧音為「福祿萬代」，是吉祥的象徵，葫蘆與它的莖葉一起被稱為「子孫萬代」。在奇門遁甲中是「乙」木的代表，乙木代表陰木個性纖柔，巧忍，喜執拗，能有極強的容忍力和變通力。一旦格局中乙木力量偏弱，便可在相應方位放上葫蘆就可以趨吉避凶了。

在中華民族的歷史中，葫蘆被很多民族認為是人類的始祖而崇拜。在神話和故事裡，葫蘆始終與神仙和英雄為伴，被認為是給人類帶來福祿、驅魔辟邪的靈物。很多神仙、神醫也都身背葫蘆或腰懸葫蘆，如八仙中的鐵拐李，壽星南極翁，濟公和尚等。

所以葫蘆自古以來就是福祿吉祥的象徵，也是保宅護家的良品。

葫蘆還用作除病之用，只須掛在病者的睡床尾或擺放在病者的睡側。就可以吸取病人身上的病氣，如果是健康人手裡常拿著「手捻」小葫蘆，則可以吸取人身上的晦氣，提升運勢。葫蘆掛在大門外，則有保屋內人平安的作用。

李志常，字浩然，號真常子，生於金章宗明昌四年(公元1193年)，卒於元憲宗六年(公元1256年)，享年64歲。他是全真道早期發展史上的重要人物，曾隨丘處機赴西域面見蒙古成吉思汗，繼尹志平之後執掌全真道。在掌教期間，李志常曾多次受元統治者召請而為國舉行醮儀，並得賜「玄門正脈嗣法演教真常真人」號，從而使全真道在當時的社會上產生了較大的影響，為全真道的發展作出了很大貢獻。以往，人們對李志常的認識多有不足，這與李氏在道教史上的地位很不相稱；故今據道書之記載，略對李志常的生平事迹作一敘述，以昭李氏之功績。

李志常的祖先世為洺州永年(今河北省永年縣)人，宋末因避戰亂而遷至濮州范陽(今河北省涿州市)，不久後又寄籍於開州觀城(在今山東省西部)。他的高祖名皓、曾祖名昌、祖父名明、父親名蔓，世代皆隱而不耀、品德優良，素為鄉鄰敬重。據《甘水仙源錄─玄門掌教大宗師真常真人道行碑銘》言，明昌癸丑(公元1193年)春正月十九日，李志常的母親聶氏曾於夜裡夢見一位身著異服的人授予她一個如玉般晶瑩的嬰兒，醒後便生下了李志常。《終南山祖庭仙真內傳》卷下則說這一天是正月二十日，與《甘水仙源錄》所載略有出入。

李志常2歲時，他的父親便去世了；至6歲時，其母也辭世而去。母親辭世後，孤苦伶仃的李志常被他的伯父李蒙(字濟川)收養。李蒙是當地的名舉子，「賦義兩科，屢占上游；雖以四舉終場，同進士出身，歉如也」①。李蒙見李志常聰慧穎悟並在同齡人中「嶄然出頭角」②，於是便很注重對李志常進行文學熏陶，以圖將他培養成為出色的儒家文人，使他將來在仕途上或文學上有所成就。豈料李志常並不喜歡文飾，而是「雅好恬淡」並「常默禱高穹，望早逢異師勝友」③，以圖學道成仙。在李志常19歲那年，他的伯父以其已屆婚娶之年而同他商議結婚大事，不料李志常卻嘆道：「本期學道，未涉津涯；若愛欲纏縛，則古人高蹈出塵之事業難乎有成矣!」(4)伯父遂不能如願。

辭退親事之後不久，李志常便負書曳杖而作雲水之游。最初，他隱於東萊之牢山，不久後又徙至天柱山之仙人宮。仙人宮的宮主人稱「湯陰李仙」或「湯陰李先生」，有早見之能，他觀李志常儀錶不俗、談吐不凡而對之大加讚賞，曾對其門徒說：「余在道三十年，老師宿德與之談論者，能如此子精當，曾不一二見。」(5)又對李志常說：「君玄門大器也，山庵荒僻，非久淹之地；昔祖師(按：指王重陽)所至，異人並出，今獨長春(按：指丘機處)在焉，宜往從之；他時成就，未可量也!」(6)李志常於是便辭別了「湯陰李仙」而游往他處。

當李志常游至即墨(今山東省青島市)的東山時，正遇上「貞阻喪亂」。此時土匪強盜蜂擁而起，四處燒殺搶掠，鬧得人心惶惶，避之猶恐不及。東山山中有一山洞，可以容納數百人，當地的人們常到此處躲避強盜的掠殺。某一日，強盜又到該地騷擾，百姓們紛紛攜財到山中躲藏，李志常也隨之上山，由於人多洞小，山洞難以容納全部難民，眾人以李志常後到而將之拒於洞外。他正獨自一人在外尋覓藏身之處時，不幸被尾追而來的強盜俘獲。強盜向李志常逼問眾難民的下落，李志常不作回答，遭到了強盜的拷打，「捶楚慘毒，絕而復甦，竟不以告」(7)，從而保全了洞中的百姓。待強盜退走之後，洞中的百姓紛紛出來圍住李志常，哭泣著向他表示感謝說：我們這數百口性命全系在您的一句話上，您能忘卻不納之怨而冒死救下我們，真是太超出常情了!於是眾人「爭為給養」(8)。這件事在當時的社會上廣為傳頌，成為後來全真道贏得廣大百姓信奉的一個原因。

金宣宗興定二年(公元1218年)夏六月，李志常聞知丘處機從登州來居萊州傳道，於是便前往拜謁。丘處機對他「一見器許，待之異常」⑨，並正式將他收為全真道門徒。自此之後，李志常「益自奮勵，歷兵革、死生、憂患之際，曾不易其所守」(10)，在道學知識及修鍊方面俱取得了長足的進步。

李志常在即墨時，曾為該地主帥黃某出謀劃策而在戰火中保全了該城。山東東路轉運使田琢(字器之)聞此事，並因李志常德行高尚而下書召之，將李志常請至益都(今山東省青州市)，待以賓禮。金宣宗興定三年(公元1219年)六月，益都副帥張林叛金歸宋，使當時宋、金、蒙三方的鬥爭局勢頗顯複雜，是年冬十二月，蒙古成吉思汗為了更好地征服並統治中原人民，遣欽差劉仲祿等人抵東萊掖縣昊天觀，齋詔備禮而請丘處機北上燕京，得丘處機應允。作為丘處機弟子的李志常，見其師去意已定且將途經益都，深知若不早做工作，叛服無常的益都副帥張林必會加以阻滯，於是便往說服張林，以為：「長春師，天人也，今三使徵聘(按：指宋、金、蒙三方皇帝遣使召請丘處機)，毅然北行，舍近道而即遠途，救世之心於斯可見；相君能為推轂，則非惟一方受賜，實四海生靈無涯之福也!」(11)按：當時宋、金、蒙三方逐鹿天下，以蒙古政權勢力最強，其獨佔中原之勢已難逆轉；而蒙古軍隊素以殘暴著稱，每下一城便「不問老幼、妍丑、貧富、逆順，皆誅之，略不少恕」(12)；丘處機即是懷著「欲罷干戈致太平」(13)的動機而前往應徵的，這在一定程度上將有利於拯救處於戰火中的廣大百姓。經過李志常的開導，張林很爽快地下文給其所轄各地將領，命令他們對丘處機等人予以放行並「衛送以行」(14)。後人稱讚丘處機這次遠行「救生靈於鼎鑊之中，奪性命於刀鋸之下」(15)，其實這裡面也有李志常的一份功勞。

丘處機啟程是在接到成吉思汗召請後的次年(公元1220年)正月，他選擇了弟子中精明強幹者18人從行，李志常就是其中的一員。是年二月，李志常隨丘處機抵達燕京(今北京市)。由於成吉思汗已西行，第二年(公元1221年)春天，丘處機等人又繼續北上，秋七月方抵阿不罕山(在今阿富汗境內)。阿不罕山距漢地已近萬里，山中有漢人千家。這些漢人聞知丘處機一行將來，「逆師羅拜，以為希世之遇，咸請立觀，擇人主之」(16)。丘處機應這些人之請，決定派李志常在此率眾興建道觀並住持之；他讓李志常坐上並對眾人說：「此子通明中正，學問該洽，今為汝等留此，其善待之。」(17)又賜李志常號為「真常子」，並預書其觀額曰「棲霞」。李志常不負其師厚望，率當地群眾竭力興造棲霞觀，不久後即告竣工。他還在該地成立了「長春會」、「玉華會」兩個道教組織，促進了道教活動在當地的影響。

元太祖十八年(公元1223年)，丘處機從成吉思汗行宮來到棲霞觀，在李志常處休息。一天，丘處機乘觀內齋客雲集之時，當眾將一副弓弦交給了李志常；李志常默默地接過弓弦並將它佩於身上，又揮筆寫成詩一首以謝其師，丘處機則含笑收下詩篇。有人以為這次授弓弦顯示了丘處機「有付囑之意」(18)。這年七月，李志常等人隨丘處機東還燕京至下水時，因天氣熾熱，丘處機來到官舍的門樓上納涼，同時命李志常隨行；在門樓上，丘處機對李志常說：「真師不易遇，行道者不易逢，逢之而不易識也。守道之篤……忘饑渴而常寧，至靜而遺行，獨游乎無極之妙庭。此語汝當記之，以俟他日，自得之耳!」(19)李志常拜而受之，並乘機向丘處機問道：「以前在山東避亂時，我曾遭強盜追捕，落入了黑洞之中；外面赫日中天，我在洞里卻一無所見，由此而想到了人世與陰間是相隔的；我們怎麼能知道辭世以後的事呢？請師父開示『歸根復命』之理。」丘處機對答道：人之生死猶如晝夜，乃「幻相」相因之道，叩其道之至，則無有也；當你疑念未起時，身體雖有死生，但卻如晝夜了無干涉。又說：「天光湛澄，若太虛之無際，名言象教不可行而喻，斯汝疑心靜盡之地。」(20)李志常再拜而受。

丘處機回到漢地後，各方面的事務日益繁多，故每當四方道俗前來覲謁時，丘都將這些人託付給李志常接待，「凡教門公事，必與聞之」(21)。此時，李志常曾萌發過歸隱之念。只是一直未敢吐露；丘處機察知其意，便委婉地對李志常說：以前我有一個姓趙的徒弟，學習很用功，各方面道行都很好；有一天，他忽然向我告辭，欲歸隱他處，我曾如此告誡他說：「不應去而去，不為退道，即為慢道。」不知你是否也如此認為？李志常聽完後，「愕然知斯言為己設，其念遂絕」(22)。公元1227年，丘處機仙逝，「清和真人」尹志平繼任掌教之職，以李志常為「都道錄兼領長春宮事」。當時蒙古政權中央機構在禾林，離燕京很遠，李志常卻每年都要到「朝廷」去一次，「以扶宗詡教為己任，雖龍沙風雪、寒裂肌膚，弗憚也」(23)。

公元1229年秋，元太宗窩闊台繼帝位，在乾樓輦(水名。《元史─太宗本紀》作「怯綠連」，即今克魯倫河)召見李志常(《終南山祖庭仙真內傳》卷下說是在「庚寅』年，即公元1230年，與太宗繼位時間不符)。當時，窩闊台曾下詔令徵集天下「通經之士」來教育皇子，李志常乘此次召見之機而向皇帝進獻了《詩經》、《尚書》、《孝經》等經籍，大得窩闊台的歡心。元太宗將他挽留在宮，直到冬十二月才依依不捨地放他還山。

公元1231年冬(《甘水仙源錄─玄門掌教大宗師真常真人道行碑銘》則說是在「庚寅」冬，即公元1230年冬)，全真道因「處順堂繪事有不應者」而遭到了誣告，掌教尹志平受到傳訊，道眾皆驚駭而散；獨李志常大義凜然，向官府請求代尹志平受審。他說：「清和《按：指尹志平)，宗師也，職在傳道；教門一切，我悉主之，罪則在我，他人無及焉。」(24)來使為其高節所折服，特免去枷鎖而將他帶入大獄。李志常在獄中時，半夜獄鎖忽然自動啟開，他便喊獄卒來鎖上；過了不久，獄鎖又自動開啟，他又喊獄卒來重新鎖上。如此數次，直至天明，令獄卒大驚。獄卒將這一情況向有關上司作了彙報，令官吏們感到很驚異。這日中午，負責此案的官吏在吃午飯時，忽見所食肉骨上有李志常的像忽現忽隱(《終南山祖庭仙真內傳》卷下則說是「長春相」隱現)，令他大驚；於是，「其訟遂息」(25)。

公元1233年，李志常承詔在燕京教授蒙古族貴官子弟漢文化(共有18人受教)，「寂照大師」馮志亨佐其事；「日就月將，而才藝有可稱者」(26)。公元1235年，李志常又奉詔在禾林興建道院並選派高道來此住持。此時，全真道的掌門人雖是尹志平，但全真道與朝廷打交道者卻是李志常，故李志常在社會上的名聲遠比尹志平大得多，「為朝廷所知而數數得旨」(27)。公元1238年正月，尹志平召集全真道重要人物及四方耆宿，當眾懇請李志常繼任全真道掌教之職；李志常「度不能辭，乃受之」(28)，從此正式成為全真道的領袖。

李志常繼任全真道掌教後兩個月，大行台斷事官忽土虎奉朝廷之命賜其「玄門正脈嗣法演教真常真人」號。是年四月，李志常向朝廷奏呈教門之事，請示對終南山「靈虛觀」進行修繕。「靈虛觀」是全真教祖王重陽煉真開化之地，此次經李志常請示而得旨改稱為「重陽宮」，並得到了大規模的擴建。「重陽宮」營建完畢後，李志常請於善慶(字伯祥，號洞真子，得賜「沖虛大師」號)住持之，並請旨讓他主領陝右道教事務，又請白雲綦公及無欲李公輔佐於善慶，從而促使終南山一帶的道教進一步走向了興盛。1245年，李志常又奏請將河東永樂的「純陽祠」改稱為「純陽宮」。「純陽」是呂洞賓的號，呂洞賓曾被全真道尊為「五祖」之一；李志常奏請將呂洞賓的祠廟改為宮觀，目的不過是想使之升格以提高全真道的地位、擴大全真道的影響。

公元1246年，元定宗繼位，命李志常於戊申(公元1248年)「上元」日在長春宮設「普天大醮」(《甘水仙源錄─玄門掌教大宗師真常真人道行碑銘》則說此次設醮是始於「甲辰春」而終於「戊申春」，即在1244─1248年間，又說醮成後「凡七晝夜，祥應不可殫紀」)。「普天大醮」祀三千六百位神，是道教醮儀中最隆重的一種。在舉辦這次醮儀期間，李志常還得旨「選行業精嚴之士，普賜戒籙」(29)，「凡名山大川諸大宮觀及玄門有道之士，委師(按：指李志常)就給師德名號」(30)；這樣，就進一步擴大了全真道的勢力。

元憲宗繼位後，欲遵祀典而遍祭天下名山大川。辛亥(公元1251年)冬十月，憲宗遣使召李志常至闕下吩咐此事，還親緘信香、冥心注想、默禱於祀所，親手將祭祀所用金盒錦幡交付給李志常，又派近侍哈力丹與李志常同行，撥出白金五千兩以充費用。李志常離京之日，元憲宗又授之金符、璽書，命他統領天下道教。李志常出京之後，「遍詣岳瀆以行祀事」(31)，歷恆山、泰山、衡山、嵩山、華山等地，每至祭所則設「金籙齋」(道教謂能保鎮國祚)三晝夜，「承製賜登壇道眾紫衣」，對參預行醮的官吏「賞賚有差」，並沿途「詢問窮乏，量加賑恤」(32)；後又在濟源(今河南省焦作市)合祭四瀆，「多有徵應」(33)。次年(1252年)正月，李志常奉旨來到終南山祖庭「敬展精衷，恭行祀禮，規度營建，整治玄綱」，「凡山下仙宮道觀皆為一到，以是地系教門根本故也」(34)，至四月東方還燕京。在回燕京的途中，李志常又繞道經山西永樂純陽宮，親視該宮的各項建設，九月始抵燕京。

公元253年，元憲宗又命李志常主持舉辦「金籙大齋」，還命他給天下諸路的道士女冠普發戒牒，並封他為「印押大宗師」。次年(1254年)正月，元憲宗遣使到各處宮觀召集諸路高道舉行「普天醮」，敕封李志常為「大濟度師」，令他率領諸路高道濟度海內亡魂，還撥出黃金五百兩、白金五千兩並龍壁環鈕、鎮信之物、焚獻香燈等物品，以供醮用；「自啟事至滿散，鸞鶴五雲之瑞不可殫紀」(35)。過了不久，李志常又念燕京一帶亡魂太多，「不以湔洗則無由自新」(36)，故向有司奏請專設了一次醮儀，「蒙開釋者甚眾」(37)。

公元1255年秋七月，李志常往元憲宗行宮拜見皇帝，恰逢西域諸國使臣來此進貢，蒙古太子及諸王設宴款待。憲宗命李志常參預接待，並將他安排在皇宮附近住宿，以便「咨以治國保民之術」(38)。是年十二月，憲宗召見李志常並對他說：「朕欲天下百姓安生樂業，然與我同此心者未見其人，何如？」李志常奏對道：「自古聖君有愛民之心，則才德之士必應誠而至。」又列舉了歷代皇帝用賢而致國泰民安之事，深得憲宗贊同。憲宗還命侍臣將李志常所言「書諸冊」(39)，以使後代永記。這次召見，李志常自正午入宮，至晚上燈時方退出，可見憲宗對他所言是非常感興趣的。

公元1256年春天，李志常以老而告辭憲宗。是年六月，他又「倦於接應，謝絕賓客，隱几不言」(40)。一日，李志常正襟危坐，對左右的人說：「昨夜境界異常，吾自知卦數已盡，歸其時矣。」(41)又說：我已向有關部門奏請，讓張志敬(字義卿，燕京人，得賜號「光先體道誠明真人」)代我執掌教門。第二天，他將符、印及法衣全部交付給張志敬，然後便坐而仙逝了。李志常羽化後，其徒將之葬於五華山之「存存堂」。元世祖中統二年(公元1261年)，朝廷追贈他「真常上德宣教真人」號

作為全真道的一代宗師，李志常品德高尚，戒行精嚴，為後世道徒樹立了良好的榜樣。他「事師謹，與人忠，茹葷飲酒之戒涓毫不犯」(42)，主教門二十餘年卻一無所積，仙逝之時僅有衣衾杖履而已。他性格耿直，不會曲意順情，故曾招致當時不少人的抱怨；對別人的誤解，他以寬大為懷，「一不校復，以誠信待之」(43)。他雖身居高位，但卻不忘舊交，如他幼時曾有一友名張本(44)，到晚年仍得李志常以兄事之。李志常對全真道的貢獻是巨大的，其貢獻主要表現在以下四個方面：一是注重尋求當時統治者的扶持，「歷事三朝，薦承恩顧」(45)；這為全真道的發展找到了強有力的靠山。二是注重結納失意的知識分子，如河南初被蒙古軍征服之時，士大夫流寓於燕京者很多，李志常則對之委曲招延，「飯於齋堂，日數十人，或者厭其煩，公(按：指李志常)不恤也」(46)；這對擴大全真道隊伍，提高全真道素質有很大的意義。三是注重營建道教宮觀、擴大道教的影響，如他掌教二十餘年，「凡所營建皆公(按：指李志常)指授，翬飛櫛比，雄冠一時，四方信施，歲入良多」(47)；此舉增強了全真道的勢力。四是注重培養道教的接班人，如張志敬就是他精心培養出的道教人材；「長春道侶，不下數百，獨能識誠明(張志敬)於齠稚，教育成就，卒付重任」(48)；此舉被稱為「將壇高築拜韓信，千古盛事驚三軍」(49)。是故，李志常在當時的道眾心目中享有很高的地位，雲??所至，傾動南北，香火送迎，絡繹不絕」。他的去世給道眾帶來了巨大的悲哀」，「素服長號，若喪考妣，遠者出迓仙靈，為位以哭」，「可謂其生也榮，其死也哀」(50)。其死後，張志敬等全真道領袖曾請翰林學士王鶚為其撰銘，對其一生予以了高度評價，銘曰：

粵惟真常，系出仙李，重陽裔孫，長春嫡子。笑授弓弦，傳法微旨。留建棲霞，嗣教伊始，言必成章，動必循理。誠以待士，廉以律己。萬日推尊，三朝付倚。善始令終，榮生哀死。蒼蒼五華，涓涓一水。窈兮窀穸，悶我冠履。付畀得人，追書遺美。有狀斯述，有傳斯紀。仙靈雖升，仙聞不已。

李志常著有《又玄集》20卷，但今已佚失，故我們難以具體地考察他的道教思想。現在所能見到的李志常著述僅有《長春真人西遊記》2卷。該書記載了丘處機及其弟子遠行萬里至今中亞細亞面見了成吉思汗的詳細過程。李志常根據親自經歷，詳細記述了此行途中之道路里程、山川形勢、風土民俗、氣候語言、珍禽異木，以及師徒間之相互問答、吟詠等事，生動地展現出了一幅西域圖景。此書對於研究元史、全真教史、中西交通史及西域地理、民俗等皆有著很重要的史料價值。目前，國外已有此書的英、法、俄文譯本。