凈宗文摘：念佛生活化、如何減少妄想雜念、專念散念、六字四字

慧凈上人

如何成為一個念佛生活化的人呢?要以念佛為生命的重心，也就是念佛就是我的生命，我的生命就是念佛;使得生活就是念佛，念佛就是生活，生活念佛化，念佛生活化。

那要怎麼養成這樣的習慣呢?一句話十個字──「一天的生活，從念佛開始」。一個真正一心歸命南無阿彌陀佛的念佛人，他的心是很懇切的，他歸命的心是怎樣的呢?是全身心投靠在阿彌陀佛之上，他把他的身心、性命都歸投在阿彌陀佛的救度。他的生命就是阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的生命就是他的生命，念佛就是他的生活，他的生活就是念佛。他的人就是個念佛人，他跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟他是一體的，是機法一體不離的，這樣才是個念佛人。

以我們來講，我們「念念不舍」;以阿彌陀佛來講，阿彌陀佛「攝取不舍」。就像一個即將沉沒大海的人，忽然被救上了船，這時候他一定不可能離開這一條船，船也不會離開他一樣。

一天的生活，從念佛開始。一個人如果生死心迫切，罪惡觀深的話，自然會依靠阿彌陀佛，對這句佛號會不念而自念。寂靜的法喜是從教理上而來，也是從念佛上而來。「念念不舍」有「機相策勵」與「法德不斷」兩種意義。從「法德不斷」來講，我們既然歸順彌陀的本願，曉得八萬四千法門都不能救度我們，我們都修不起、行不來，只有地獄這一條路;能夠讓我們離開地獄之火的燃燒，現生脫離六道輪迴、往生成佛的法門，就只有「南無阿彌陀佛」這句名號。所以，自自然然的不假勉強自己，就會常常去念佛，因為後退無路，即使有十八般武藝，在這裡也無用武之地，前面僅有的一條路，就是念佛法門，所以不必猶豫、不必顧慮，自自然然就是念佛。就如同本來好像有很多錢，一檢查起來這張是假鈔，那張也是假鈔，通通是假鈔，就只有這一張才是真鈔，那自自然然就會使用這張真鈔──只有阿彌陀佛能夠救我們，所以你自自然然就會去稱念這句名號。生死心越懇切，念佛就會轉趨殷重，這是「法德不斷」。因為我們眾生都是好逸惡勞，常會懈怠，有時間不大想要念佛，都會想來看看報紙雜誌、看看電視、聽聽音樂，或者是打打電話跟親友閑聊，或者到哪裡逛逛。這個時候我們就要策勵自己，如法然上人所說：「倦念佛者失無量寶，勇念佛者開無邊悟。」這樣想就會很慚愧地來鞭策自己：我一天有四個鐘頭，那麼四個鐘頭能夠念多少佛號?百分之八十就好，就來規定念那百分之八十的佛號;如果不規定自己，這四個鐘頭就會不知不覺地就晃過去了，這就是「機相策勵」。「機相策勵」是指自己對自己的鞭策，既然如此，那麼鞭策自己到底是自力還是他力呢?仍然完全是他力。因為曉得念佛就必定往生，在念佛之外，你不是以其他的功行，或者是其他的善事來迴向;即使做其他的善事，也不是用來迴向的，是曉得念佛就是隨順阿彌陀佛的第十八願，是「正定之業」，是以那種心情去念，所以「機相策勵」本身不是自力。念佛當中如果能夠一句一句沒有粗的雜念，就會體得安詳、寂靜的心境，這樣，逐漸氣質就會改變;如果念佛時妄想雜念還很多，可以依照印光大師的「十念計數」來念佛，三三四也好，五五也好，一口氣念下去也好，這樣當然也不可能完全沒有妄想雜念，可是比較細。尤其早晨剛睡醒時，心比較平和、穩定、寂靜，可利用早晨的時間采十念記數靜坐念佛，久而久之，就能體會到詳和寂靜之境。

要怎麼樣讓念佛而妄想雜念少呢?

第一、「虔誠恭敬」。這句彌陀名號是活靈活現的，它不是白紙黑字，不是一般的聲音，它是所謂的名體一如，它跟阿彌陀佛的本體是一而二、二而一的，像我們的身體有眼睛、有耳朵、有嘴巴、有頭腦會思考、有手腳會行動，那阿彌陀佛他具足三明六通、百千陀羅尼，他具足大慈悲、大智慧，這一些的功能在哪裡?在這句名號裡面。所以在這句名號中有阿彌陀佛的眼睛，有阿彌陀佛的耳朵，有阿彌陀佛的心肝，有阿彌陀佛的頭腦，有阿彌陀佛的慈悲、智慧、神通、願力，所以當我們念這一句佛號的時候，我們就用一種誠懇、恭敬、感恩的心來念。只要誠懇的話心就會比較專，像我們的孩子如果生重病，或者突然發生嚴重的車禍，我們去求神或者是求菩薩都會很虔誠，在那很虔誠當中根本不會想東想西，同理，我們今天也應是以這樣的心情來念佛。阿彌陀佛他本身是佛，所以應該虔誠恭敬，阿彌陀佛他救了我們的生死輪迴，我們本來在這三界的火宅，六道的苦海，頭出頭沒，沒有出離之緣，常常被地獄之火所燃燒，可說苦不堪言，今天被阿彌陀佛救度起來，所以我們念佛就會很虔誠恭敬，感恩戴德，所以虔誠就比較不會有妄想雜念。

第二、「攝心諦聽」。就是心專註，心專註的話，也比較不會有妄想雜念，就會比較集中。再來就是用耳朵聽，不管你大聲念、小聲念、金剛念、心中默念，也都用耳朵聽，也就是所謂的「念從心起，聲從口出，音從耳入」，這樣一個循環。因為專註在自己念佛的聲音，自然旁邊的聲音，誰來誰去就會視而不見，聽而不聞，因為自己的心有一個對象，而且是專註這個對象，這個叫做「攝心諦聽」。

第三、「十念記數」。十念記數就是不管我們大聲念，小聲念、金剛念、默念，都是十念記數，十句為一個單位，就是我們念第一句，曉得第一句，念第二句，曉得第二句，念第三句，曉得第三句，一直到第十句，這樣一句一句，清清楚楚，念到了第十句又回過頭來從第一句記起，這叫十念記數。那一下子要十念清楚不容易，那也可以三、三、四，三句，三句，再四句，加起來就十句了，這個就是十念記數。十念記數聽也在裡面，攝心也在裡面，無形中就虔誠恭敬。十念記數如果清清楚楚就比較少雜念，雜念還是有，比較沒那麼多、那麼粗，因為如果雜念多、雜念粗，十念就記不清楚，就不曉得已經念到第幾句了，所以不管我們是固定多少數目的念佛，或是固定多少時間的念佛，我們都用十念記數來念佛。

稱名到底是怎麼稱?要稱到什麼標準?其實就是「念念不舍」，時刻把「南無阿彌陀佛」這句佛號掛在心中、掛在口中，把念佛融入日常生活，使念佛生活化，生活念佛化。像善導大師所講的：「行住坐卧念念不舍」，行住坐卧念念不舍就包括「時處諸緣」。念佛是不管什麼時候、在什麼地方、做什麼事情，都可以念的。有空的時候，來念佛會念佛，是屬於專念，專心念佛不做其他事情。而雖做其他的事情，只要不是動腦筋的，也可一面念佛一面做事，這是散心念佛。所以，不是專念就是散念，不是散念就是專念。

念佛有專的念，有散的念，專的念就是這個時候有個空擋，沒有做其他事情，可以專心一意，可以念半個鐘頭，一個鐘頭，三個鐘頭，或者是念個五千、一萬，這個是專的念佛;那散的念佛，是因為有在工作，眼耳有在面對聲色，所以不是專，雖然不是專，可是不妨礙我們念佛，我們一方面工作，一方面動嘴巴也可以念佛。這樣的話，行住坐卧，時處諸緣，二六時中沒有不可以念佛的。所以阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛就恆常都結合在一起，因為彌陀憶念眾生，眾生憶念彌陀，彌陀跟眾生，眾生跟彌陀，一體不相離開。

平常念佛，以念六字「南無阿彌陀佛」為主。在佛堂打坐，也是念南無阿彌陀佛，走路的時候，也是念南無阿彌陀佛;睡覺的時候，就只要念阿彌陀佛四字即可，或是病痛纏身，無法念六字佛號時，也只念阿彌陀佛四字，或是只念二字，一字皆可;如果到了臨終之時，都沒法念出佛號時，只要知道阿彌陀佛一定會來救度，這樣也可以。因為念六字是阿彌陀佛本身，念四字也是阿彌陀佛本身。所以念六字也好，念四字也好，念二字也好，全都是阿彌陀佛本身，只不過六字是比較完整的。六字有特別的涵義，表示我們眾生與阿彌陀佛是一體不二，佛凡一體，機法一體，而且也表示阿彌陀佛將功德迴向給我們，我們則隨順阿彌陀佛的救度，彼此互動，相互呼應，若是念四字恐怕就沒有這樣的涵義。所以，平時就以念六字為主;但是，並不是非念六字不可，若在某個因緣下無法完整地稱念六字名號時，就改念四字、二字、一字，這樣全都可以。因為我們現在還健康，可以稱念六字名號時，當然就以稱念六字名號為主。雖然念四字比較簡略，但有些人因為不明了以上說的道理，往往流於自力而不自知。比如有人念四字的時候，常常愈念愈快，他的目的是為了攝心，希望能剋期取證，這往往兼含有自力之心。反之，如果他沒有自力的成分，完完全全是靠阿彌陀佛的力量，他只不過是藉這樣來降伏自心，這樣也是可以的。所以，怎麼樣的稱念都可以，端看他是否完全靠他力?是否有全靠阿彌陀佛?是否有依循第十八願?這個才是最重要、最根本的。如果了解這個道理，有這個信心的時候，再怎麼樣的念佛都是正確的，而且平常就會以念六字名號為主。平常以稱名念佛為主，睡覺時只要在心中默念佛號就可以;或者生病、體力較虛弱的時候，若無法張開嘴巴念，那就在心中思惟憶念;甚至臨終的時候，嘴巴都僵硬了，只剩下意識，那就用意識去思惟憶念;或者是這個人從來都沒有學佛念佛，到了臨終善知識才去關懷，告訴他「只要念佛就能往生」，這個時候他嘴巴幾乎都已經硬了，口業的功能沒有了，只剩下意業，而且快斷氣了，他連念「南無阿彌陀佛」六個字的時間也沒有，就只這麼一剎那的繫念，他就斷氣了，也照樣往生。這就是經文所講的「聞已思惟，繫念不亂」。所以，稱名念佛跟短暫的憶念，以及意業的默念，是有長短的關係。也就是說，包含平生、臨終，這其實也就是第十八願所講的「乃至十念」的「乃至」。

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