季羨林：掌握說話的分寸

說真話，被視為是善良的表現，而說假話則經常被視為不道德行為，但在日常生活中，經常說真話的人也常常把人置於尷尬的境地。說話很難，拿捏該說什麼話更難。關於掌握說話的分寸，也許季羨林先生的文章能對我們有所啟示。

論說假話

我曾發表過兩篇《論撒謊》的千字文。現在我忽發奇想，想把撒謊或者說謊和說假話區別開來，我認為兩者之間是有一點區別的，不管是多麼微妙，畢竟還是有區別。

我認為，撒謊有利於自己，多一半卻有害於別人。說假話或者不說真話，則彼此兩利。

空口無憑，事例為證。有很多人有了點知名度，於是社會活動也就多了起來。今天這裡召開座談會，明天那裡舉行首發式，後天又有某某人的紀念會，如此等等，不一而足。事實上是不可能全參加的，而且從內心深處也不想參加。在這樣的情況下，如果都說實話的話：「我不願意參加，我討厭參加！」那就必然惹得對方不愉快，甚至耿耿於懷，見了面不跟你打招呼。

如果你換一種方式，換一個口氣，說：「很對不起，我已經另有約會了。」或者乾脆稱病不出，這樣必能保住對方的面子。即使他知道你說的不是真話，也無大礙，所謂心照不宣者，即此是也。中國是最愛面子的國家，彼此保住面子，大大有利於安定團結，切莫把這種事看作無足輕重。保住面子不就是兩利嗎？

我認為，這只是說假話或者不說真話，而不是撒謊。

《三國演義》中記載了一個小故事。有一次，曹操率兵出征，行軍路上缺了水，士兵都渴得難忍難耐。曹操眉頭一皺，計上心頭，坐在馬上，用馬鞭向前一指，說「前面有一片梅子林」。士兵馬上口中生津，因為梅子是酸的。於是難關渡過，行軍照常。曹操是不是撒了謊？當然是的。但是這個謊又有利於士兵，有利於整個軍事行動。算不算是只是說了點假話呢？我不敢妄自評斷。

有人說，我們在社會上，甚至在家庭中，都是戴著假面具生活的。這句話似乎有點過了頭。但是，我們確實常戴面具，又是一個無法否認的事實。

現在各商店都大肆提倡微笑服務。試問：售貨員的微笑都是真的嗎？都沒有戴面具嗎？恐怕不是，大部分的微笑只能是面具，社會效益和經濟效益取決於戴面具熟練的水平。有的售貨員有戴面具的天才，有假微笑的特異功能，則能以假亂真，得到了顧客的歡心，寄來了表揚信，說不定還與工資或紅包掛上鉤。沒有這種天才的人，勉強微笑，就必然像電影《瞧這一家子》中陳強的微笑，令顧客毛骨悚然。結果不但拿不到紅包，還有被炒魷魚的危險。在這裡我聯想到「顧客是上帝」這個口號，這是完全不正確的，買賣雙方，地位相等，哪裡有什麼上帝！這口號助長了一些尖酸刻薄挑剔成性的顧客的威風，並不利於社會上的安定團結。

總之，我認為，在日常社會交往中，說幾句假話，露出點不是出自內心的假笑，還是必要的，甚至是不可避免的。

論撒謊

世界上所有的堂堂正正的宗教，以及古往今來的賢人哲士，無不教導人們：要說實話，不要撒謊。籠統來說，這是無可非議的。

最近讀日本稻盛和夫、梅原猛著，卞立強譯的《回歸哲學》，第四章有梅原和稻盛二人關於不撒謊的議論。梅原說：「不撒謊是最起碼的道德。自己說過的事要實行，如果錯了就說錯了——我希望現在的領導人能做到這樣最普通的事。蘇格拉底可以說是最早的哲學家。在蘇格拉底之前有些人自稱是詭辯家、智者。所謂詭辯家，就是能把白的說成黑的，站在A方或反A方同樣都可以辯論。這樣的詭辯家教授辯論術，曾經博得人們歡迎。原因是政治需要顛倒黑白的辯論術。」

在這裡，我想先對梅原的話加上一點註解。他所說的「現在領導人」，指的是日本國家的政客。他所說的「政治需要顛倒黑白的辯論術」，指的是古代希臘的政治。

梅原在下面又說：「蘇格拉底通過對話揭露了掌握這種辯論術的詭辯家的無智。因而他宣稱自己不是詭辯家，不是智者，而是『愛智者』。這是最初的哲學。我認為哲學家應當回歸其原點，恢復語言的權威。也就是說，道德的原點是『不撒謊』……不撒謊是道德的基本和核心。」

梅原把「不撒謊」提高到「道德原點」的高度，可見他對這個問題是多麼重視，我們且看一看他的對話者稻盛是怎樣對待這個問題的。稻盛首先表示同意梅原的意見。可是，隨後他就撒謊問題做了一些具體的分析。他講到自己的經歷。他說，有一個他景仰的頗有點浪漫氣息的人對他說：「稻盛，不能說假話，但也不必說真話。」他聽了這話，簡直高興得要跳起來。

接著他就寫了下面一段話：「我從小父母也是嚴格教導我不準撒謊。我當上了經營的負責人之後，心裡還是這麼想：說謊可不行啊!可是，在經營上有關企業的機密和人事等問題，有時會出現很難說真話的情況。我想我大概是為這些難題苦惱時而跟他商量的。他的這種回答在最低限度上貫徹了『不撒謊』的態度，但又不把真實情況和盤托出。這樣就可以求得局面的打開。」

上面我引用了兩位日本朋友的話，一位是著名的文學家，一位是著名的企業家，他們倆都在各自的行當內經過了多年的考驗磨鍊，都富於人生經驗。他們的話對我們會有啟發的。我個人覺得，稻盛引用的他那位朋友的話：「不能說假話，但也不必說真話」，最值得我們深思。我的意思就是，對撒謊這類社會現象，我們要進行細緻的分析。

我們中國的父母，同日本稻盛的父母一樣，也總是教導子女：不要撒謊。可憐天下父母心，總希望自己的子女能做一個堂堂正正的人，一個誠實可靠的人。如果子女撒謊成性，就覺得自己臉面無光。

不但父母這樣教導，我們從小受教育也接受這樣要誠實、不撒謊的教育。我記得小學教科書上講了一個故事，內容是：一個牧童在村外牧羊。有一天忽然想出了一個壞點子，大聲狂呼：「狼來了!」村裡的人聽到呼聲，都爭先恐後地拿上棍棒，帶上斧刀，跑往村外。到了牧童所在的地方，那牧童卻哈哈大笑，看到別人慌裡慌張，覺得很開心，又很得意。誰料過了不久，果真有狼來了。牧童再狂呼時，村裡的人都毫無動靜，他們上當受騙一次，不想再蹈覆轍。牧童的結果怎樣，就用不著再說了。

所有這一些教導都是好的，但是也有一個共同的缺點，就是缺乏分析。

上面我說到，稻盛對撒謊問題是進行過一些分析的。同樣，幾百年前的法國大散文家蒙田，對撒謊問題也是做過分析的。在《蒙田隨筆》上卷，第九章《論撒謊者》，蒙田寫道：「有人說，感到自己記性不好的人，休想成為撒謊者，這樣說不無道理。我知道，語法學家對說假話和撒謊是做區別的。他們說，說假話是指說不真實的，但卻信以為真的事，而撒謊一詞源於拉丁語(我們的法語就源於拉丁語)，這個詞的定義包含違背良知的意思，因此只涉及那些言與心違的人。」

大家一琢磨就能夠發現，同樣是分析，但日本朋友和蒙田的著眼點和出發點，都是不同的。其間區別是相當明顯，用不著再來啰嗦。

記得魯迅先生有一篇文章，講的是一個闊人生子慶祝，賓客盈門，競相獻媚。有人說：此子將來必大富大貴。主人喜上眉梢。又有人說：此子將來必長命百歲。主人樂在心頭。忽然有一個人說：此子將來必死。主人怒不可遏。但是，究竟誰說的是實話呢?

寫到這裡，我自己想對撒謊問題來進行點分析。我覺得，德國人很聰明，他們有一個詞兒notlueSe，意思是「出於禮貌而不得不撒的謊」。一般說來，不撒謊應該算是一種美德，我們應該提倡。但是不能頑固不化。假如你被敵人抓了去，完全說實話是不道德的，而撒謊則是道德的。打仗也一樣。我們古人說「兵不厭詐」，你能說這是不道德嗎?我想，舉了這兩個小例子，大家就可以舉一反三了。

◎本文摘自《中流自在心：季羨林首次談修身養性》，圖片來源網路，版權歸原作者所有，轉載請註明。

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